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美国圣荷西迪安那大学 档名：02-012-0007
请掀开讲义，第十面倒数第四行，看第二个大段：
【本经体性】
这一段里面，说明这一部经理论的依据。佛所说的一切经，如果没有正确理论的依据，我们对它就很不容易产生信心。如果所说的确确实实有真实的依据，当然我们就能够相信他了。世间人著书立说，多半都是从意识心里面流出来，也就是我们今天所讲的思想、推理，从这上面产生的。这种理论确不确实？在现代这个世间，没有任何一个人能够肯定的讲那是真理。因为事实上的证明，前面人发现的真理，往往被后面人所推翻，这个在世间，东方、西方，我们看到就太多太多了。为什么这个理论当时发现是很了不起的权威理论，到后来被推翻了？那就是他所见的、所理解的、所推断的是片面的，而不是整体的，所以才有这些事情发生。
至于佛所说的一切经会不会也是这个情形？佛所讲的这些理论会不会被后来人推翻？假如他讲的不是真的，也会被后来的人推翻。譬如，后来有人成菩萨、成佛，后面这一尊佛会不会把前面那一尊佛所讲的东西推翻？像我们世间的科学家，前面一个科学家所发现的很多定律，后面一个科学家往往把它推翻了。
佛在经上讲，佛所说的不会。为什么不会？因为佛所见的这个事实，它是周圆的，它不是片面的。整体他完全见到了，所以他不是推想，他不是思惟，不是想象，是实实在在的这个事实他看到了。后面的佛要成佛也看到了，佛佛道同！一切诸佛所说的，决定是一样的，不可能有两样的；有两样的，那里面决定有一个不是佛。如果有一个是佛的话，佛佛决定是道同。
我们要问，刚才讲的佛所见到的，用什么见？《楞严经》上讲得很好，佛接触外面境界跟我们不一样。我们见是用眼识见，我们听是用耳识听，六根、六尘、六识，我们是用六识；佛与大菩萨不用这个。为什么？六识是虚妄的。佛在经上常讲真心、妄心，识是妄心。不但六识是妄心，连末那、阿赖耶还是妄心。妄心所见的就不太可靠，所以会被别人推翻。如果用的是真心，那就正确了，那就见到事实的真相了。
在佛法里面讲诸法实相，就是一切法的真实相你就见到了。真实相不会变，所以任何一个人见到真实相，他的说法必定是相同的。纵然言语不相同，意思必定是相同的，不会有太大的差别。差别，充其量就是言语上的差别，说的详细，或者说的简略。这个经上讲广、略的差别，有的说的多一点，有的说的少一点，决定说的是一桩事情。所以，佛是圆满的觉悟者，他不是局部的觉悟，他是圆满的大觉。因此，他见到的、他所说的都是从真心本性里面流露出来的，这我们就可以相信了。
所有一切大乘经统统是真性里面流露出来的。前面也曾经跟诸位提过，虽然是真性流露，有的经佛讲的是圆满，就是宇宙人生的真相讲的圆满；有的经是讲的局部。这是什么原因？是众生根性不相同。前面说过，佛说经契理契机。契理，决定是真实；契机，看众生的需要，看众生的程度，你能够接受多少，佛就给你说多少。必须对根性成熟、圆顿根性的人，佛就给你说圆满的真相。本经是圆中之圆，顿中之顿，真中之真，这个意思在前面都曾经跟诸位提到过了。我们看底下这个文：
【一切大乘经典，皆以实相为体。实相者，真实相也，又平等一相也。】
这些句子多半都是黄念祖老居士在《无量寿经》注解里面所说的。说的没有错，但是依照这个文字来看，对我们初学的人还是相当难懂，不容易体会。什么是实相？实相是佛学的名词，要用现代话来说，就是事实的真相。佛所说一切经，依据什么？体就是依据，是说的本体，是说的性质，性质就是体的意思。要用现代话来讲，佛说这个话、说这一部经，根据什么说的？这个根据就是这个经的本体，他所依靠的。佛所依的是事实真相，这个没话说了，字字句句都是讲的事实真相；真相是平等一相。
事实的真相就摆在我们面前，佛能看到，为什么我们看不到？这就是底下这一句了。佛的心平等，我们凡夫心不平等。平等的是真心，不平等的是妄心。说实在话，佛菩萨跟我们到底有什么差别？差别在哪里？用心不一样。他用真心接触万事万物，我们用妄心接触万事万物。所以对于宇宙人生的看法就不相同了，当然我们想法、作法也就大大的不一样。
为什么说真心是平等的？大乘经上常说真心离念。什么念头？妄念。真心里面没有妄念，换句话说，妄想；只要有念头，这个心就不是真心，这就是妄心了。诸位想想，到心里头一个妄念都没有，这个心是平等的。一切诸佛如来都没有妄念，心都是清净，都是平等的，所以他看到外面的境界是相同的。
我们凡夫，诸位如果冷静的去观察、去体会，我们对人对事对物、对宇宙，我们每一个人的看法都不一样，不可能有两个人看法完全相同的，绝对不可能。我说这个人是好人，你看未必是好人，这就不一样了。我看这一桩事情是好事，你看这个事不见得好。为什么看法有这么多差别？我们的心不一样。我们的心虽然都不清净，都不平等，像水起波浪一样；水起波浪，那个波度、幅度不相同。我们统统有妄想，妄想多少不相同，妄想浅深不相同，所以对于一切事物看法就不一样了。
到什么时候才相同？成佛就相同了。为什么说成佛就相同？因为成佛那个妄念统统没有了。就像这个水，佛法常常用水来比喻心，佛的心像水，一点波浪都没有，平静的，一尘不染，平静没有一丝毫波浪。水像一面镜子一样，照外面的境界，当然照的清清楚楚、明明白白。如果这个水混浊了，这个水有波浪，也能照，照在外面境界就不是清楚的了，照的不清楚。凡夫的心浊，凡夫的心是动的，像波浪一样是动的；佛心是清净的，佛心是定的，所以他能看到真相，我们看不到真相。
佛所有一切经跟我们说的宇宙人生的真相，前面跟大家报告过，宇宙是我们生活环境，人生就是自己本人。佛所说的一切经，说什么？就是说我们自己本人与我们自己生活环境的真相。诸位知道这个事实，才晓得佛法与自己关系太大了。如果明了这些事实真相，我们就快乐了。为什么？我们在这个世间，面对的环境，不外乎三大类：对人、对事、对物，总不外乎这三大类，每一天要跟这三大类的人事接触。我们觉悟了、明白了，我们的思惟、我们的造作，就不会有一点错误；换句话说，会做到恰到好处。这个多快乐！多圆满！
假如我们不明白、不清楚，我们迷在这个境界里，我们的想法错误了、看法错误了、作法错误了，这必然遭致一个错误的结果。错误的结果是什么？佛在经上讲的六道轮回，六道轮回是错误的结果。我们今天在六道里受轮回之苦，这个六道轮回从哪里来的？自己造作的，这是自作自受。不是佛菩萨造的，也不是阎罗王作的，也不是上帝作的，自作自受。
佛在这个经上告诉我们，假如我们真正发愿求生净土，这个想法、看法、作法绝对正确，能够在很短的时间把无量劫以来不能解决的问题。
我们要问，不能解决的是什么问题？心定下来的问题，心的染污恢复清净这个问题，统统都解决了，彻底圆满的解决了，这个叫从根本解决。这个问题一解决，从此以后不再受轮回之苦了，所谓永超三界，永脱轮回。
所以在此地要记住，我们跟佛在根本上不一样的就是心，这个经的经题「清净平等觉」，最重要的是清净平等。清净平等，当然就觉了。不觉，就是不清净、不平等。学佛的人修学的关键，就在这两个字。
底下是根据大乘经上给我们解释的实相，所以在大乘经里面解释的，乍看是愈看愈搞不清楚，愈看愈搞不明白。这是佛法在现代，也许将来也是如此，流通上的一种障碍。因此，我们对这些法相名词，尽量把它避免；把它所含真实的义趣，用浅近的言语，我们能够理解的，这样说法就容易懂了。
【实相无相，离一切虚妄相。】
《金刚经》上讲：
【凡所有相，皆是虚妄。】
【实相无不相，非顽空与断灭。】
《金刚经》上又说：
【若见诸相非相，即见如来。】
这一桩事情，最重要的是教给我们去领悟、去体会，言语能不能说的出来？说不出来。为什么说不出来？怕你执着言语。文字能不能写出来？写不出来，怕你执着文字。如果你有能力不执着言语、文字，这个事情一样说的出来，也能写的出来。这个佛法妙就妙在此地，难就难在这里。一会儿又说能，一会儿又说不能，到底能不能？你要懂得佛说法的意思。佛说能、佛说不能是一个意思，不是两个意思；能与不能不是对立的，这是佛法最难懂的地方。
佛为什么有的时候说能，有的时候说不能？怕你执着。马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，听佛说法，读佛的经典，教给我们三个原则。第一个离言说相，就是教给我们不要执着言语；言语不能执着，文字是言语的符号，当然也不能执着，不可以执着言语文字，这是第一条。第二不可以执着名相，就是名词术语，不要去执着它，执着就错了。它是一个工具，从这个工具体会到它真正的意思就对了，不可以执着。第三离心缘相，心缘相是什么？你去思考，看到这个，想一想这是什么意思？一想，就错了，不能想的。为什么不能想？你们想想看，我们这个思想是第六意识，佛所给我们说的这个事实真相，不是从第六意识流出来的，他从真如本性流出来的，你用意识来体会，哪里能够得到真相？愈想就愈错了，不能想的。
所以他只教你悟，不能教你思惟。怎么样才开悟？你的心跟佛心一样就开悟了。所以佛法无论哪一个宗派、无论哪一个法门，我们常讲八万四千法门，无量法门；法是方法，门是门径；方法门径虽多，统统修一桩事。什么事？修定，统统是修定，就是本经里面所讲的修清净心、修平等心。无量方法手段尽管不一样，他一定修的是清净心、平等心。
我们今天净土宗采取的是念阿弥陀佛这个方法，一句佛号念到底，把一切妄想、分别、执着统统念掉，用这个方法恢复到清净平等觉。参禅，无论是参话头，无论是观心，也是达到这个目标。密宗里面持咒，三密相应，还是达到这个目标。所以才告诉你，法门平等，无有高下。这是真的，不是假的。所有一切法门，达到的目标完全相同，就是本经的经题上讲的「清净平等觉」，都是达到这个目标。
「凡所有相，皆是虚妄」，这个里面有两层意思。第一个意思是告诉我们，对于所有一切的现相统统不要执着；你执着就错了。所有一切现相里头，不能当真，不能认真；你要认真，认真就是执着，执着就是病，就错了，这叫着相。佛这一句话的意思是破你着相，用意在此地。
好，那就不着相了。不执着相，又是病。所以底下讲「实相无不相」，无不相是破你执着空的病。你说「我一切不执着了」，不执着还是执着，执着一切不执着，还是病。所以空有两边都不执着，不执着也不执着，这才对，你这个心才真正能恢复到清净，恢复到平等。
所以在一般讲凡夫执着有，二乘执着空，阿罗汉、辟支佛执着空，万法皆空，都有执着；菩萨行中道，两边都不执着，所以菩萨能成佛。凡夫跟声闻、缘觉成不了佛，为什么成不了佛？他有执着；菩萨没有执着，意思在此地。
在修学上，另外一个意思，「凡所有相，皆是虚妄」，特别是说你心里面的妄想。这个涉及到相当深的心理学，在佛法里面称为法相唯识；法相唯识是佛法的心理学。这个我们很难体会，如果不是佛给我们说出来，我们要了解这个事实真相，可真不容易！我们修定，修到阿罗汉，有能力超越三界，但是这个真相是不是明了？不明了。境界更高的是辟支佛，辟支佛也不能明了。菩萨要修到七地以上才见到诸法实相，七地菩萨之前也没有办法见到。
这一桩事，我们还要从比喻上来说。佛说法，比喻说得很多，譬如《金刚经》上讲的「梦幻泡影」，这都是从比喻上说的。我们说眼见，我们睁开眼睛，见到这个教室，见到有这么多同修，是眼见的吗？眼没有分别，这个眼球就像照相机一样，只把外面的境界相照进去，照相机里面有一个底片，有一个荧幕，这个现相印在荧幕里。什么人去分别？什么人去认识？第六意识。第六意识见不到现场，只见到荧幕；它在荧幕里面就是眼识的相分。每一个识都有四分，在唯识里面讲的见分、相分、自证分、证自证分，这是讲它的功能，它都有四分。第六意识的见分，是不是缘眼识的相分？不是的，而是眼识的相分传送给第六识的相分；就好像电台转播一样，间接的间接。第六意识的见分，缘自己的相分，这才对外面情形完全了解了。所以总不是现场，总不是事实。
佛才给我们讲「凡所有相，皆是虚妄」。这个虚妄相是什么？前五识、第六识、第七识，这前七转识的相分是虚妄的。我们现场这个相分是什么？是阿赖耶的相分。七地以上的大菩萨，转识成智，转阿赖耶成大圆镜智，他见到现场了，才能见到现场；七地以前的菩萨都没有这个能力。就像我们看电视一样，我们看的是荧幕，而荧幕还是一个电台、一个电台转播过来的，不是直接的。像我们在德州看台湾的新闻，台湾新闻是卫星传播到加州，加州再转播到德州才看到，是转播的。加州还直接一点，这个又间接了。
我们这个六根起作用，那是转来再转去，不晓得转了多少次。诸位要研究法相唯识，你就了解这个也很有趣味，比世间学校里讲的心理学透彻太多了。你读读法相宗的经论，你再看世间这个心理学，那就觉得它很幼稚，不值得一提，才知道佛法心理学讲得精微。
这是讲心心所的相分是虚妄的。如果真正见到诸相非相，即见如来，这个如来就是自性，禅家讲的明心见性。「即见如来」，就是你见到自性了，你见到自己真心了。「若见诸相非相」，怎么个见诸相非相？这个非相，就是不再执着这一切相；换句话说，就是离开分别执着妄想，就是这个意思，我这样讲大家就很好懂了。六根接触外面六尘境界，没有分别、没有执着、没有妄想，就是见诸法非相，你不执着了。外面的相不执着，里面观念上那个相也不执着；虽然不执着，内外的景观清清楚楚、明明白白。不是说外面境界相都没有了，不是的；也不是说你八识五十一心所的相分没有了，不是的；不执着而已，离开一切分别执着就对了。这个时候是你真心现前，本性用事，那就跟佛没有两样了。佛用真心，我们也用真心，不再用妄心了，这在法相里面讲转识成智，在一般大乘佛法里讲超凡入圣，跟诸佛如来同一见地，相同。
【实相离言说，南岳云：说似一物即不中。】
这一句话出在《六祖坛经》。南岳是怀让禅师，六祖问他，他答覆「说似一物即不中」，没有办法，说不出来。
【故云，凡有言说，皆无实义。】
「言说」，不能执着，也不能不要，它有用处。古人讲言语文字，就是佛所讲的一切经，像一个指路牌一样。或者讲我们今天在美国，运用最普遍的是地图，这个经典就是地图。地图有没有用？有用；不会用，那就没用了。不会用的时候，问你一个地名，你指着里头，这个地名就在此地，你把这个图上当作真实的地点，这迷了，那就错了。这个图是教你按照这个方向去找，你要把你的目的地找到了，它就有用处了。
佛所说的一切经典就是地图，我们要会用它。佛法在哪里？佛法不在经本上，经本上没有，经本是一个指路牌，你按照经本这个线索去找，你一定会找到。佛法不在经本里面。像般若，不是在《般若经》里头；法相，也不是在唯识论里头。那里头找不到的，这一点诸位要晓得。
所以言语（包括文字）皆无实义，没有真实义。真实义在哪里？在语言之外，在文字之外，这也是佛法很难懂的地方。你要能体会到弦外之音，你不能执着。你读经，你要能体会到文字以外那个真实义，真实义绝对不在文字里面，文字里面没有。所以要「离言说相，离名字相，离心缘相」。
【圆觉云。】
这是《圆觉经》。
【诸幻尽灭，觉心不动。幻灭灭故，非幻不灭。】
「诸幻尽灭」，还是前面跟诸位讲的，这个幻，就是前面《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」。佛法里面讲虚实，它的定义非常的明确。这一个现相永远不变，永远存在，佛说这是真的；如果它会变化，它会消失，佛说这个现相是虚妄的。用这个标准，我们来看看这世间法，所有一切万法，哪一样东西是不变的？我们这个身体有生老病死，在变，会变，佛法就说这是虚妄的。这一张桌子摆在此地，你不要去动它，摆个三百年，摆个三千年，它变了，可能变成化石了，可能变成粉末了。可见得它会变，会变就不是真的，就是虚妄的。我们居住的大地，大地也会变。我们读历史，这个地形、地貌从古以来到今天改变就很大，它也会变。不但会变，将来这个星球也会消失，世界有成住坏空，动物有生老病死，没有一样是不变的。
所以，佛看得很清楚、很明白，跟我们讲这统统是虚妄的，统统不是真实的。什么东西自古以来到今天没有变过？佛给我们说，虚空没有变过。虚空是不是真的？虚空也不是真的，佛说虚空相似真，它并不是真的真，有一点像真。为什么？它没有改变过，永远不会变的。佛到今天三千年了，三千年前的虚空跟三千年后今天这个虚空，没有改变。我们推想三千年以后，三万年以后，三亿年以后，这个虚空还是不会变的。会变的是假的，不会变的是真的。
佛告诉我们，还有一个真正不会变的，那是什么？真心。我们的心不会变。真心是什么？真心是觉性。「觉心不动」，诸位要记住这一句话；迷心是动的。我们这个心会动，会动那是迷心，不是真心，真心不动。由此可知，诸幻尽灭，不是外面的幻境，不是外面的境，是我们的妄心，是我们的生灭心，一天到晚想东想西的这个心。这个妄心、妄念灭尽了，你的觉心就现前了，你的真心就现前了。在净土宗里面讲「一心不乱」，觉心不动就是一心不乱。
「幻灭灭故，非幻不灭」。非幻是什么？非幻是真心，真心不灭。我们妄念、妄想会灭，我们这个身体也会灭，唯独你的真心不生不灭。因为每一个人都有真心，只要你以真心来修学，所以每一个人都应当成佛。成佛就是真心现前，不是别的。
真心具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，现在人羡慕的无量的神通，这都是自己本来有的。现在怎么了？现在心动了，这个动是妄心动；妄心动，把真心盖住了，所以真心虽有，不起作用。我们的亏吃在这个地方。佛教给我们，没有别的，就是恢复自己的真心，恢复自己的智慧，恢复自己的本能而已。
佛有没有东西教给我们？没有。佛说老实话，佛说「我要说有法给你们，那是妄语，那是欺骗你们」。佛没有，佛只是对我们说明这些事实的真相。如何恢复自性？这个事情是我们自己的事情，不是佛的事情。
自己如果没有能力，阿弥陀佛建立西方极乐世界是帮助我们，给我们帮一个忙。帮个什么忙？在这一个世界因为环境不好，你在这个地方修学非常困难；阿弥陀佛提供一个非常理想修行的环境，那个环境里面最理想的是寿命长。我们在此地寿命短促，修学的时间不够用，这是最大最大的困难。纵然来生再得人身，接着再作人，这一投胎、一出生，至少要耽误十几年；这十几年耽误，前面学的都忘记光了，这是很大的困难。第二个，没有好的老师、好的同学。所以，西方极乐世界第一个最大的长处是无量寿，你有足够的时间来完成你这一桩大事；有最好的老师，十方世界一切诸佛如来，经常到极乐世界去授课。最好的老师，「诸上善人俱会一处」，最好的同学，都是法身大士、等觉菩萨。这么好的一个环境，这是讲人事环境圆满到极处了。
物质环境更不用提了。我们在这个地方生活很辛苦，日子不好过，每一天勤奋的工作，为什么？为衣食，为了生活。西方极乐世界人人都不需要做工，一切受用是自然的，随心所欲变化而成的。那个世界在物质的享受，就跟我们这个世界他化自在天一样。他化自在天是第六层天，佛在经上告诉我们，那个天他们所有的受用，不必要自己操一点心，是第五层天（化乐天）他们变化来供养他；连自己都不需要变化，有人变好来供养，你说这个多自在！西方极乐世界的物质受用就跟他们一样，但是所受用的这些物质，决不是他化天所能够相比的，比他殊胜太多了。这是《无量寿经》给我们讲得非常非常清楚，非幻不灭。
【故云，不用求真，唯须息见。】
这个「见」，就是见解，就是妄想，这是提出一个修行的原理原则。真正修行人，不要求真；有求真这个念头，就是妄想。只要把妄念打掉就行了；妄念打掉，剩下来就是纯真。再一求真，这又加上个妄念了。所以念佛人，经上常讲，你要求「一心不乱」，这个一心不乱能不能求？不能求。为什么？有一个「一心不乱」这个念头，你的心已经乱掉了；要想真正求一心不乱，一句阿弥陀佛念到底，念到功夫熟的时候，自然就得一心不乱。
一心不乱，不是天天想能想得到的，愈想就愈糟糕，这个事情不能想。这也是佛在一切经里常常教给我们，我们要发愿，要有愿，但是不能求。发愿是真心，有求是妄心，真妄不相应。所以，发愿而不求，自自然然这个愿就满了，这才能满愿。
【离一切相，即一切法，离故无相，即故无不相，不得已强名实相。】
这就是佛为什么教我们离名字相，这个名字相就是名词术语。「实相」这两个字是佛学的名词术语，知道它的意思，不能执着。所有名词术语都是为了说法方便起见而用的，要晓得佛说法的真实义。「离一切相，即一切法」，这里头有离有即。「离」是不执着，不执着这是无相。「即」是这一切现相摆在你的面前，样样清楚，样样明了。所以，这个无不是空无，不是什么都没有。由此可知，佛说离说即是一桩事情，不是两桩事情。
佛说空，佛说有，空有还是一桩事情。我们对于佛法最难解的是什么，因为执着空，空是什么都没有，有就绝不空，空跟有两个是对立的，哪里晓得佛说空有是一桩事情，这是我们不容易理解的地方。佛说空，是心里头不执着；佛说有，一切万相统统有，这是事实。教你用不执着的心来对一切境界，那你就得大自在了，你的心清净了，你的心平等了。心不平等，这个人我喜欢，那个人我讨厌，你这就有执着，你心里头有。如果心里头没有好恶，对人就完全平等了，这多么快乐！
哪有烦恼？哪里会造业？凡是烦恼造业，从哪里来的？都是不平等的心来的，都是执着来的。所以，离一切分别、执着，离一切忧虑、牵挂，把这个东西离掉；万法平等，万法一如，那就是真实的境界了。换句话说，教我们无心，无分别心，无执着心，面对着我们生活环境这就对了；有分别，有执着，就错了。
【论云：庄严佛土功德成就，庄严佛、菩萨功德成就，此三种成就愿心庄严应知。略说入一法句故；一法句者，谓清净句。清净句者，谓真实智慧无为法身故。】
这个论是《往生论》，《往生论》上有这一段话。
【此论直显事理无碍之一真法界。】
一真法界，就是我们刚才讲的事实真相。
【即事而真，当相即道，极乐世界种种依正庄严，一一皆是真实智慧无为法身，一一即是实相，故云本经以实相为体也。】
这是用《往生论》上这一段话来作证明。《往生论》是天亲菩萨造的，根据净土三经的理论来造这一部论，为我们解释西方世界依正庄严。前面「庄严佛土功德成就」，这是讲环境，西方极乐世界的物质环境。「庄严佛、菩萨功德成就」，这是人事环境，佛跟菩萨都是人。「庄严」两个字，我们今天讲美好、圆满，找不到一丝毫的缺陷，这叫庄严；如果还有一丝毫缺陷，那就不叫庄严。所以，庄严是究竟圆满的美好。西方世界无论是人事环境、物质环境，找不到一点缺点。
你要问为什么找不到？等我们讲到经文的时候，再给大家介绍。因为阿弥陀佛建造西方极乐世界，可以说是集十方一切诸佛剎土美好之大成，所以他那里一丝毫缺陷找不到。凡是十方世界有缺陷、不好的地方，西方世界统统没有，这是提供我们修学的环境，我们应当要知道，这是阿弥陀佛对我们最大的帮助。他虽然提供环境，修行还要靠自己，这个要知道。修行，诸佛菩萨帮不上忙；提供修学的环境，他帮得上忙。
这一段文字的重点，就是「一法句」。一法句是什么？它解释的很清楚叫清净句。什么叫清净句？真实智慧无为法身。这两句我们还是搞不懂。真实的智慧，大乘经上常讲的般若智慧。般若智慧在哪里？绝对不是在《大般若经》里面。在什么地方？在清净心里面。所以，你的心清净了，智慧就生了；换句话说，清净心起作用，就是真实的智慧。
我们今天麻烦就是自己心不清净，一天到晚胡思乱想，连晚上睡觉都不老实。睡觉会作梦，梦是胡思乱想来的；不胡思乱想，就不会作梦，所以连睡觉都不老实。这个妄念、妄想心没有法子控制，自己没有能力控制它，这是大麻烦，这是心极端的不清净。
古大德常常教给我们，学佛环境很重要，对初学人来讲，一定要找到一个清净的环境。所以从前寺院道场都建立在深山里面，与都市与村庄距离很远，在那个地方修行，容易得清净心，道理在此地。现在不行了，现在交通太发达，深山那个地方风景一定很好，早就筑成好的马路，变成游览观光地区了，那还修什么行？没有法子。
纵然没有这个游览观光，再加上电视广播，这个心也乱了。现在电视、广播、杂志、报纸、电影，这些东西在修行人来讲是魔王，天天来扰乱你，干扰你，搞的你心情不宁。
所以，我常常劝勉同修，真修行不要这些东西，不看电视，不听广播，不看报纸杂志，统统不要。认识的人愈少愈好；认识人多了，张家长，李家短，是非多；知道事情多，你的烦恼就多。不必要知道的事情，统统不要知道，尽可能保持你心地清净，尽可能减少污染。
清净句，就是真实智慧。真实智慧所流露的就是无为法身。无为是自然的，自自然然就相应，就与法身相应。法是什么？法是万法。一切万法就是自己，这个话很难懂，非常非常难懂。一切万法，我跟万法，我不是他，他也不是我，为什么是一体？真的是一体。实在不得已，我们拿作梦来作个比喻。你作梦的时候，在梦中当然有自己；不可能作一个梦，梦里头没有自己，那决定不可能的。为什么？梦境是依报，梦里面的身是正报，依报随着正报转；到你梦境自己没有了，整个梦境就没有了。它是同时变现出来的，没有先后次第。世界也是如此，梦中有山河大地，梦中有许许多多的人物。梦醒之后，好好想一想，梦里面那些人、那些事、那些物，从哪来的？统统是自心变现出来的。既然是自心变现出来的，整个梦境你说哪一样不是自己？梦境的时间短，梦醒之后想一想，不难体会到。所以，梦中的山河大地、所有人物，全是自己变现的。
我们要问，整个梦境是不是自己？是的，这叫法身。你要明白了佛给我们说的，今天我们摆在眼前这个宇宙人生，从哪儿来的？我们真心变现的。所以，尽虚空遍法界就是一个自己，不仅这个身是自己，所有一切众生统统是自己，尽虚空遍法界就是一个自己。如果你肯定了承认了，一点都不怀疑了，那就恭喜你，你证得无为法身了。
入了这个境界，你跟一切人、一切物、一切事，还有没有分别？还会不会有好恶，这个喜欢、那个讨厌，会不会？不会了。为什么？一体。我一个手伸着五个指头，不能说我喜欢这个指头，讨厌这个指头；不可能。为什么不可能？一体。所以，你在万事万物上心自然就平了，平等性就现前了，清净心现前了。换句话说，我们今天对人对事对物不平等，心不清净，不知道事实真相。事实真相是所有一切万法是自己变现出来的，这个是事实真相。这个理非常非常的深广，所以佛在许许多多的大乘经，用了许多的时间，委曲婉转给我们分析，给我们说明，统统是说明这一个事实的真相。
所以，凡夫跟佛菩萨对于宇宙人生的看法、想法不相同。凡夫迷失了自己，就好像作梦一样，把那个梦境当真，错了。诸佛菩萨他们知道那是作梦，梦中境界他不会那么认真，他晓得整个梦境是自心变现出来的，于是他对人对事对物的用心叫大慈大悲。慈悲，用我们现代的话来讲，就是爱心。爱心为什么要说成慈悲？因为凡夫讲的爱里头有感情，有执着；佛讲慈悲，慈悲就是爱，没有感情，没有执着。没有感情、没有执着的那个爱是真爱，它不会变。有感情、有执着那个爱是假的，不是真的，那个爱会变的，靠不住！虚情假意，不是真的，所以这个要知道。佛菩萨慈悲是真爱。世间人讲这个爱是靠不住的，虚情假意，千万不要当真，当真将来就要上当，以后就烦恼太多了，烦恼重重，不可以当真。
【要解云：实相无二，亦无不二。是故举体作依作正，作法作报，作自作他，乃至能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也。】
这一段话是蕅益大师说的，在《弥陀要解》里面讲的，讲得非常之好，他老人家所讲的比前面要容易懂。可是这一个理与事，确实是非常之深。
「实相无二，亦无不二」。「二」与「不二」，跟前面讲「空」、「有」的意思是一样，它是一，不是二，我们要从这个地方去体会。「无二」，就是前面讲的一。「一」讲的是什么？一是讲的真心，无二是真心，就是所有一切万事万物是从一个真理生出来的；这一个真理，就是自性，就是真心。所以，一是讲真心，无二是讲真心，是讲能变的是一。那个「不二」是多，不二是所变的，一切万事万法都是从这一个真心变现出来的。好像我们作梦一样，能作梦的那个心是一，每一天作的梦都不一样，那就是二，那就是多了。虽然那个梦境许许多多，能作梦的心是一个。所以说是二而不二，不二而二，它是一桩事情。一个从能上说，一个所上说；一个从体上说，一个从相上说。在哲学里面讲宇宙万有的本体，本体是什么？本体是自己的真心，是自己的本性，整个宇宙都是自心本性变现出来的。西方极乐世界也不例外，这是本经主要所讲的，讲西方极乐世界。
「举体」，这个体就是真心，就是自性。
「作依作正」。作依报，依报是西方极乐世界的环境；正报，正报是我们自己将来往生到西方世界。
「作法作报」。法是法身，报是报身。
「作自作他」。自是自己；除自己之外，西方世界有阿弥陀佛、有无量的菩萨，是他。
「乃至能说所说」。能说这一部经的是阿弥陀佛，这一部经第六章四十八愿是阿弥陀佛说的，其他的是释迦牟尼佛说的，能说的；所说的是说西方世界依正庄严。
「能度所度」。能度是这一个法门、这一个方法；所度的是我们六道浊恶的众生，是他所度的。
「能信所信」。能信是我们自己的信心；所信的是诸佛的教诲，西方世界的事实真相。
「能愿所愿」。能愿是我们自己发愿求生；所愿是我们希望到达极乐世界，希望见到阿弥陀佛，希望参与诸上善人的法会。
「能持所持」。持是受持，我们信愿持名；所持的一句阿弥陀佛，这是修行的关键。
「能生所生」，是讲极乐世界。
「能赞所赞」，是讲一切诸佛如来。
换句话说，尽虚空遍法界森罗万象，哪里来的？统统是真心自性变现出来的。所以说「无非实相正印之所印也」，没有离开自性，没有离开真心。佛给我们说这个经，跟我们讲这些事实，统统是自性当中本来具足的，不是外面来的，这个可信的程度就大了。我们明白这一个事实，怀疑的这个心完全消失了，这个坚定的信心、清净的信心才真正能生的起来。
【本经云：开化显示真实之际；欲拯群萌，惠以真实之利；住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土。】
这三句是本经里面非常重要的经文。佛在许许多多经典当中，说一个真实，我们常见；说三个真实，不常见；而在本经里面给我们说出三个真实。第一个是「开化显示真实之际」，开是给我们开示，开化显示。真实之际，佛在这个经上说的是什么？就是把宇宙人生的真相说明白、说清楚，告诉我们，这一句话就是这个意思。第二个是「欲拯群萌，惠以真实之利」。「欲」是佛的愿望、释迦牟尼佛的愿望是帮助一切众生。「萌」是迷惑颠倒的众生，帮助这些众生。「惠」是给予他们最真实的利益。最真实的利益是什么？就是给我们讲《无量寿经》，佛给我们讲《无量寿经》是给我们最真实的利益。这一句是劝我们，我们既然了解宇宙人生的真相，事实真相了解了，佛的愿望我们也明白了，这是最真实的利益。底下是我们自己的事情，我们如果真正能相信，真正能发愿，接受佛的教训，依照佛的教训去修行、去做，这就是「住真实慧」。为什么？没有真实的智慧，你不可能信受奉行。你肯信受奉行，证明你跟一切往生的那些大菩萨们没有两样，你是住真实的智慧。从此之后，「勇猛精进，一向专志庄严妙土」。妙土是西方净土，用什么庄严？念阿弥陀佛，就是三辈往生里面教给我们「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，就是这个意思。
【此即本经之所开示者。】
本经所说的三个真实。
【弥陀世尊，宣此妙法，欲惠予众生以真实之利也。此三真实，即一即三，方便究竟，不可思议。依正法门，举体皆是真实之际。】
这个结语把前面这三种真实总结起来，让我们知道「一即是三，三即是一；一而三，三而一」，我们真正明了，世尊说这个法门是从三种真实、从真如本性里面给我们宣示事实的真相。所以这一部经自始至终都是给我们讲宇宙人生的真相，修行证果的真相，离苦得乐的真相，没有一样不真实。
在这一大段里面，它主要的目的是建立我们的信心。常说这个法门难信易行，它为什么难信？理太深太深了。我们的时间不多，在此地只有这样简略的报告。