老法师讲无量寿经（第四十一集）1992/6

无量寿经（第四十一集）1992/6

　　上一次讲到「愿力宏深第二十九」，五十八页，请掀开经本第五十八页。「愿力宏深第二十九」，在这一品的前面一段我们讲过，我们从第二段看起。在这一面，就是五十八面倒数第三行，从当中看起：

　　【无量寿佛意欲度脱十方世界诸众生类。皆使往生其国。悉令得泥洹道。作菩萨者。令悉作佛。既作佛已。转相教授。转相度脱。如是辗转。不可复计。】

　　我们从这一段看起。这个一段是深深的能够认识阿弥陀佛愿力度生的不可思议。『无量寿佛』就是阿弥陀佛，我们从这个经前面一直读下来，自然能够明了，佛在因地，也就是像我们现在这种身分，是人身的身分，这叫因地，成佛是果地。因地发心，就是希望有能力帮助一切众生快速的成佛。当然他到成佛之后，他的大愿都实现了，没有一愿落空。这个地方，世尊为我们再叙说，弥陀的本意是要『度脱十方世界诸众生类』，这一句包括了尽虚空遍法界的一切众生。除佛之外，都称作众生；众生不仅是指六道，还包括了声闻、缘觉、菩萨，所以是九法界的众生，我们通常讲九界众生。

　　阿弥陀佛用什么方法来帮助这些人？是让他们到西方极乐世界，这就是阿弥陀佛教学的道场；一切众生只要生到他这个地方去，他就可以以究竟圆满的智慧能力帮助众生。你要不去，那个帮助是有限度的，不是圆满的；到达西方世界，他的帮助是究竟圆满。这就好比阿弥陀佛在那个地方办了一个学校，你要是到他学校去，他照顾就周到了，是面面都周到；你不到那个学校去，他对你照顾就有限度了，不能说是圆满周到。这一点我们要认识清楚。

　　那么他帮助我们，到底帮助多少？这底下说得很清楚，『悉令得泥洹道』。「泥洹」就是般涅盘，大般涅盘是成佛了。无量寿佛对我们的帮助，一定帮助我们成佛，跟他境界完全相同。

　　『作菩萨者，令悉作佛』。此地说「作菩萨者」，不是指那些往生的；这是我们前面读过了，这是十方世界的菩萨，仰慕阿弥陀佛，常常到西方极乐世界去亲近阿弥陀佛，听阿弥陀佛讲经说法，这一类的菩萨，在十方世界度化众生。这些人已经有非常深厚的基础，阿弥陀佛一定帮助他们成佛，这些人是现在已经居菩萨位了。

　　下面这就说了，这些人统统都成佛了，成佛之后干些什么？成佛之后，一定不违本愿。像我们现在常常发愿，四弘誓愿每一个学佛的同修都曾经发过，是不是从心里发的？那就不一定了。四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，这是所有诸佛菩萨在因地当中的总愿；换句话说，无论你发什么愿，你总超不出这四个范围。这四个范围把所有一切诸佛菩萨所发的愿都包括了，阿弥陀佛四十八愿也不例外，也不能出四弘誓愿范围之外。

　　还有我们常常或者是念佛诵经，完毕之后都念一个回向偈，回向也是发愿。古人作的回向文，还是回向偈，种类很多，但是也不出四弘誓愿的范围。而四弘誓愿最重要的是第一愿，「众生无边誓愿度」；我现在发这个愿，我今天智慧不足，能力不够，虽想度众生，度不了；那么到西方极乐世界，得到无量寿佛的帮助，我们自己也成佛了；成佛之后，从前发的这个愿，一定会兑现的；换句话说，也要像诸佛菩萨一样，时时处处去普度众生。

　　所以说『既作佛已，转相教授』，就如过去、现在佛一样，以善巧方便度脱众生，『转相度脱』。

　　『如是辗转，不可复计』。将来这一尊佛所教的学生，他又成佛了，那个学生成佛，再度众生，这样辗转，那就无量无边了。

　　【十方世界。声闻菩萨。诸众生类。生彼佛国。得泥洹道。当作佛者。不可胜数。】

　　这一段文是告诉我们，阿弥陀佛所度的那些学生，这一些学生当中现在已经成佛的这个数字，都没有办法计算，太多太多了，『不可胜数』，数不出来。

　　我们想一想，这么多的佛，在阿弥陀佛会下成就了，这是什么时候的事情？经上给我们讲得很清楚，「阿弥陀佛，成佛以来，于今十劫」；十劫当中度这么多人成佛，这是难信之法，真正不可思议。

　　回过头来再看看我们娑婆世界，我们娑婆世界在这个一大劫当中，现在这个劫叫「贤劫」。这一大劫当中，世尊告诉我们，成佛的人很多很多，所以这个劫的名字叫贤劫。很多很多，多到多少？一千尊佛。跟极乐世界比，不能成比例。我们这个一劫是最多最多的了，这才一千尊佛；人家那个地方十劫，它也是大劫，十劫时间是我们的十倍，成佛的数字没有办法计算，怎么能比！所以从这个地方来观察，就知道西方极乐世界修行的环境比我们殊胜，那个地方成就容易，这个地方成就困难；那个地方成就人多，这个地方成就人少。

　　【彼佛国中。常如一法。不为增多。所以者何。犹如大海。为水中王。诸水流行。都入海中。是大海水。宁为增减。】

　　这是结归阿弥陀佛性德的作用不可思议。我们这个世界，现在大家都知道的，人口不断的在增加，地球上面积又不能扩大，人满为患，现在大家都有这个感触，生存就有了问题；人太多，地太小了，出产不够供应，这问题严重。西方世界每一天去往生的人数也不可思议，不是我们地球上人去，十方世界、每一个世界都有人去，世界无量无边，就算一个世界一天一个人去，这个数字都不得了，他那个地方人口增长率是没有办法想象的，没有法子计算的。那么西方世界人口会不会爆炸？这是个大问题。

　　不过如果诸位冷静想想，这个疑问可以解释的。我们不必说阿弥陀佛不思议的威神，就用普通常识来说，像办学校，学校每年要招新生，可是每年有毕业出去的，西方世界时时刻刻都有菩萨成佛，成了佛的这些人，必定又到他方世界去作佛、作菩萨，教化众生去了，毕业出去的。天天有来的，天天也有出去的，这是一个事实。同时是阿弥陀佛这个世界跟一般诸佛剎土不一样，一切诸佛剎土是佛的愿力、众生的业力，善业、恶业、无记业，混杂而成就的；西方极乐世界的成就是阿弥陀佛的愿力，十方众生清净的业力。

　　所以念佛往生，心不清净，不能往生，念得再多也不行，古人所讲的，这是「喊破喉咙也枉然」。为什么？你不是清净心念佛。蕅益大师说「功夫浅深」，那得有功夫才行，没有功夫不能往生。功夫是什么？最浅的叫「功夫成片」，你真有受用，功夫成片就是这一句佛号有了力量。有什么力量？把你的妄想烦恼控制住，它不起作用，佛号起作用。虽有烦恼，烦恼没有断，这叫伏烦恼；佛号有力量把烦恼控制住，不让它发作，这就叫功夫成片，这是往生西方极乐世界最低的条件。更高一层条件就是「事一心不乱」，再高一层是「理一心不乱」，这是我们必须要知道的。所以这是属于净业，就是清净心。

　　佛的心与众生的清净心成就不思议的国土，所以他这个国土『常如一法』。无论再多的人往生，那个世界不嫌人多。多少菩萨成佛，离开极乐世界去了，极乐世界人数没看到减少，不增不减，这是不思议的境界。

　　下面世尊给我们举了一个比喻，『所以者何』，为什么会有这个现象？『犹如大海』。我们这个地球上水最多的是海洋，陆地上所有的河流都向海里面流，每一天不晓得流了多少水到大海里去，没有看到大海水涨了，大海水落了，没有看到。佛用这个比喻来形容西方世界人口的流动量，虽然非常非常之大，没有法子计算，但是那个世间永远看不出有增减，就像海水一样。

　　【八方上下。】

　　『八方』加个上方、下方，就是十方世界了。

　　【佛国无数。】

　　『佛国』就是大千世界，真的是无量无边。

　　【阿弥陀国。长久广大。明好快乐。最为独胜。】

　　这一节是对西方世界的赞叹。赞叹的目的是希望我们生起羡慕之心，希望我们生起向往之心，发愿求生净土，目的在此地。这也是做一个比较，十方一切诸佛世界要跟阿弥陀佛极乐世界相比，统统比不上。『长久』是指的寿命，佛无量寿，每一个往生的人都是无量寿。『广大』是形容其依报，西方极乐世界环境太大了，没有人能够说的出来。『明』是光明，『好』是妙好，形容西方世界依正庄严。『快乐，最为独胜』，在所有世界里面比较，它是第一，最为殊胜，任何一个世界里面都不能跟它相比。

　　【本其为菩萨时。求道所愿。累德所致。】

　　这也说明弥陀对一切众生之恩德，殊胜不可思议。是他老人家在因地作菩萨的时候，我们曾经在经里面看到，他是千亿岁的学教，听经闻法，五劫修行，积功累德，成就西方这一个道场。

　　【无量寿佛。恩德布施八方上下。无穷无极。】

　　他建立这个道场不是为自己享受，是为供养十方一切与阿弥陀佛同心同愿的这一些众生，提供这个环境让他们来修学，成就十方众生在一生之中快速的圆成佛道。所以他这个布施真大，「财、法、无畏」三种布施具足；不但具足，究竟圆满的具足。真是布施波罗蜜，真的是圆满了。一切诸佛圆满，跟阿弥陀佛比起来，还差远了；阿弥陀佛是真正圆满了。无论在理上、事上，确实这个是不可思议的。

　　【深大无量。】

　　『深大无量』都是赞叹他的恩德，对一切众生恩德之深，恩德之大，无量无边。

　　【不可胜言。】

　　这些话统统都是赞叹阿弥陀佛本愿功德，帮助十法界一切众生这种深恩大德。

　　下面这一品：

　　【菩萨修持第三十。】

　　这一品里面有不少经句值得我们学习的，我们要特别留意。

　　【复次阿难。彼佛剎中。一切菩萨。】

　　『一切菩萨』是指凡圣同居土下下品往生，一直到实报土上上品往生，三辈九品全部包括了。我们发愿往生净土，当然我们也是其中的一分子，所以这个经文对于我们就非常非常的亲切，非常的重要。这一切菩萨：

　　【禅定。智慧。神通。威德。无不圆满。】

　　这是讲所得的。这是真的，这个也就叫难信之法。难信，而不是说实报土，也不讲方便土，专讲凡圣同居土。凡圣同居土，像我们这样带业往生的，可以说是没有智慧、没有能力，就单单靠念佛成功的，这一句佛号成功的。生到西方极乐世界，咱们没有禅定，到那里就得禅定；没有智慧，到那就有智慧；没有神通，一到西方世界就神通具足；我们在这里没有威德，到西方极乐世界，我们的身相庄严跟阿弥陀佛一样。就是只要你到西方极乐世界，是统统都得到了，无不圆满。所以这个法门真真实实的叫「难信之法」，不相信的人太多太多了。因为看到经上讲的，这太便宜了，天下哪有这么便宜的事情！这一定不是真实的，抱这种心态的人非常非常多。

　　【诸佛密藏。究竟明了。】

　　『密』是深密。诸位要知道，佛法里头没有秘密，秘密总不是好事情。秘密不可以告人，总不是好事情。佛法里面这个密是太深了，众生程度太浅，讲，他也讲不懂，讲也讲不清楚，听也听不明白，这叫深密。理太深，义太广大了。粗心之人，没有法子理解，所以称之为「密」。『藏』是含藏的意思。佛的大智、大德、大能，佛度众生的善巧方便，都非常深密，都叫我们没有法子理解；而这一些菩萨，就是生到西方极乐世界的菩萨，他们都明了，『究竟明了』。

　　我们现在要问了，「诸佛密藏」是什么？前面我们念过，我也跟诸位说过，一切诸佛的密藏就是阿弥陀佛的名号，名号功德不可思议，这一句「南无阿弥陀佛」就是十方三世一切诸佛的密藏。你对它真正明了了，彻底明了了，你跟西方世界的菩萨就没有两样；真实明了，彻底明了，你一定死心塌地老实去念，决定不怀疑。这个人就是极乐世界的菩萨；虽然现在他没去，他决定去。

　　【调伏诸根。身心柔软。深入正慧。无复余习。】

　　就是到西方极乐世界，修什么法门？西方世界是究竟圆满。所谓究竟圆满，我想学哪一个法门就得到哪一个法门，这才叫究竟圆满。小乘根性的人，到西方极乐世界，听佛菩萨讲的法是小乘法；大乘根性的人，到那边所听的全是大乘佛法。随众生根性不相同，愿听立刻就听到，愿见的立刻就现前，这个才叫做大圆满，这才叫做真究竟。因此在那个环境里面，他六根所接触的全是佛法的境界，全是弥陀性德的流露。人在那个环境里面，怎么会迷？怎么可能起烦恼？所以自自然然就『调伏诸根』。

　　「根」，要用我们现在的话来说，就是身体。「调伏诸根」，你的身体一定强壮，身体没有毛病。我们在这个世间，哪一个人不想得到一个强壮的身体？强壮身体怎么得来？这里就学到了，要调伏诸根，你身体才能强壮。

　　调伏诸根的方法很多，禅定，这是最主要的一个方法；止观是方法，观照是方法，持咒是方法，念佛是方法。这些方法当中，你只要选择一种。但是诸位要晓得，所有一切方法当中，无过于念佛。为什么？因为念佛有佛力加持。也许有人说，念咒也有佛菩萨加持。没错，密宗念咒也靠佛菩萨加持，但是不如阿弥陀佛名号。你要问为什么？念咒，佛菩萨加持是一尊佛、两尊佛，三、四、五佛就不得了。念这一句阿弥陀佛名号，是十方三世所有一切诸佛如来统统加持，一个都没漏掉，这个不能比，所以名号功德不可思议。

　　一个人，二六时中，一心称名，心里头妄想没有了，杂念没有了，烦恼没有了，忧虑没有了，牵挂没有了，就一句佛号，就调伏诸根，『身心柔软』，这就达到了，身心健康。

　　『深入正慧』，你的智慧就现前了，心清净。清净心起作用就是「正慧」。所以这个不但是西方世界他们得到是圆满的，我们今天依照这个方法来修学，我们身心健康，百病不生。我在讲席当中也常常提醒同修，世间人所有一切疾病的总来源，都是心不清净，这是所有一切疾病的总根源。心清净了，哪里会生病！心清净，身就调伏；身这个调伏就是生理的组织它正常，完全符合自然的原则；它一切正常，正常就不会有病，不会有障碍。人有烦恼，有忧虑，这个生理的组织起变化，这一变化就不正常；不正常，不是这里有障碍，就是那里不通，这毛病就来了。

　　这个道理，这些事实，我们要晓得，然后才修一个健康无病之身。更进一步，修成生死自在，将来走的时候，预知时至，没有病苦，说走就走，这叫真正的功夫，真实的成就。

　　『无复余习』，「习」是习气，连习气都断掉了。我们在这个世间修行，这一句很难做到，习气实在是不容易断。但是到西方极乐世界，这个习气一定是断掉的，这个我们总可以放心。

　　【依佛所行。七觉圣道。修行五眼。照真达俗。肉眼简择。天眼通达。法眼清净。慧眼见真。佛眼具足。觉了法性。】

　　我们修行依什么为标准？一定要依佛。我们对于法门的抉择也一定要依佛。善导大师在《观无量寿佛经》批注里面告诉我们，念佛人一定要依诸佛所说；唯有诸佛因圆果满，他的智慧、德能已经达到圆满究竟的境界了。所有一切菩萨，包括等觉菩萨在内，他还没成佛；没有成佛，他还在做学生，他还有余习未断。因此，我们要决定法门，不能问菩萨，一定要问佛，这就对了。

　　大师说这个话没错，我今天有疑问，佛也不在了，那我问谁？现在菩萨也没有，找个法师来问问，那更靠不住。怎么办？经典就是佛在说话，只要依照经典教训去做，这就叫依佛。所以我们每一天读经，每一天就是与佛同在。宗教里头讲与神同在，与上帝同在，我们就是与阿弥陀佛同在。

　　你一定要读经，读经，听佛开示，你只要诚心诚意去读，必然遍遍都有新的启示。绝对不是佛每一天给我讲的话都一样的，有什么意思。不一样，确实不一样。你每念一遍，那个一遍的味道、体会不一样。如果你的心不真、不诚、不敬，你天天念的就是一样的，为什么？你得不到东西，每天念文字都一样，遍数念多了，就厌倦了，就不想再念了。

　　所以大家一定要用真诚心、清净心、恭敬心，你去念，你就会遍遍不一样，遍遍都有新的意思，有新的悟处，这个才有味道。这个经就是永远念不厌，为什么？它永远都有新的意思，你悟入，你会得到法喜，那真正快乐。所以一定是『依佛所行』。

　　『七觉圣道』就是通常讲的三十七道品。三十七道品通大小乘佛法。不要以为三十七道品都是小乘修的，那不见得；大乘圆教，说实在话，也离不开三十七道品。天台大师讲三十七道品，他用「藏、通、别、圆」来讲，那就是包括了所有的佛法。藏教的三十七道品是小乘，通教的这是大乘的初学，别教是菩萨所修的三十七道品，圆教是一乘法身大士们所修学的，所以道品它是通一切法。

　　这里只举了两条，七觉支、八圣道。这个觉支，就是七觉支，也叫做七菩提分。圣道就是八圣道。这是任何宗派法门都不能够离开的，这也是佛法的总持法门。像我们现在人所讲的纲领，要把纲领抓住。下面给我们举一个例子，这个例子确确实实是教我们以佛为标准。

　　『修行五眼』，一切圣众之中，唯独佛是五眼圆明，「修行五眼」。

　　『照真达俗』，这是目标。「真」，是宇宙人生的真相；真，也就是佛法里面讲的真如本性。「照真」，就是禅宗里面讲的明心见性。「达俗」，「俗」是指的十法界；十法界是现象，十法界所有一切众生的活动，没有不知道的，样样都晓得，这才能普度众生，才有能力观机说法。

　　『肉眼简择』，「简」是拣别，「择」是选择。我们今天有肉眼，必须要以智慧之眼来抉择法门。选对了，那非常幸运；选错了，那就误了这一生。所以一定要小心谨慎的选择。实在讲这个选择靠我们自己，没有这个能力；靠别人帮助，那别人把我们误导了，那不就害了这一生。怎么办？一定要用真诚恭敬心求三宝加持，这就最正确的。与诸佛菩萨感应，没有别的，就是真诚恭敬，就一定有感应。选择不当的，自然有种种因缘把你破坏掉了；选择恰当的，就一帆风顺。这个就是三宝冥冥当中的加持。

　　『天眼通达』，「通达」是解意，意思明了，不会错解了意思。

　　『法眼清净』，「清净」是不执着，即相离相，这是「法眼」的功能。

　　『慧眼见真』，「慧眼」是见性，见到一切诸法都是不二，所谓万法一如，性相不二，这是慧眼。

　　『佛眼具足』，就是圆圆满满，所有一切功能一样都不欠缺。

　　『觉了法性』，「觉」是觉悟，「了」是明了，一切诸法的真相。「法性」就是一切诸法的本来面目，一切诸法的体性，要用现代名词来讲，就是宇宙万有的本体，这一切万法都是从这一个根源生出来的，现出来的。这是对于法性明了，彻法底源，一切法的底源统统觉悟了。

　　以上所说是自力得，我们自己所得到的，自己修学所成就的。自己成就之后，记住，要帮助别人。下面讲利他的行持，我们怎么样去帮助别人。

　　【辩才总持。自在无碍。】

　　前面讲是两桩事情。第一个是『辩才』。特别在我们这个世界，我们这个世界的众生耳根最利，所以你看《楞严经》上文殊菩萨拣选圆通，就是选的耳根，明明白白的告诉我们，「此方真教体，清净在音闻」，就是音声，耳闻声，这个是最利的。这个眼睛看东西看得不明白，一听就明了，听的理解能力比看的能力要大。所以要教化这一个世间的众生，「辩才」列在第一位。你要有辩才才能够帮助人。

　　第二，你要有『总持』，「总持」，用现代的话来说，就是纲领。你要真正能把佛法的纲领掌握到，你教学就方便了；如果抓不到纲领，这个佛法像恒河沙一样，从哪里讲起，讲不出来。中国从前一般人对这个经典之感叹，说一部《二十四史》，都不晓得从哪里看起了。《二十四史》不算多，才不过一千多卷，已经就不晓得从哪里下手了；佛法比《二十四史》多多少倍，多一百倍都不止，从哪里学起？真的，初学的人看到大藏经，不得其门而入。所以你一定要有总持，你能够抓到纲领，你教学就方便了。所以你的辩才，你教学的方法、内容都『自在无碍』了。

　　在一切佛法里面，我们初学的人应当从哪里下手？近代弘一大师是许许多多人敬仰的一位善知识，这位法师实在讲也是一个传奇人物，没有出家之前，是才子，生在富有的家庭，他的父亲在前清的时候作盐务使。这个盐务使在那个时候是最有钱的一个机关，等于像我们现在国家的公卖局一样。盐是老百姓天天不能缺少的，专卖这个东西，这是属于国营的事业，所以在那个时候称为肥缺，所以他生在一个很富有的家庭。

　　人聪明，受过良好的教育。他有天赋，他的诗词歌赋都胜绝一时。现在在台湾学校里，毕业时候唱的「送别」，就是弘一大师作的。这一首歌，歌跟曲都是他自己作的。曾经有人说，在这一百年当中，全世界，中国、西方，两支歌是最好的，东方就是选的送别，西方的是哪一首我记不得了，以前我记得，忘掉了。这两首歌是全世界选为第一流的。

　　以后出家修行非常认真。他教人学佛从哪里入门？从《华严经疏钞》入门，这是他的指导，这个确确实实他是抓到了总持法门。但是这个总持在他那个时候可以，现在不行了。现在为什么不行？现在我们国文水平降低了，《华严经疏钞》摆在前面，你看不懂，有什么办法？它文言文写的，文字上就有障碍了。

　　在民国初年，一般差不多讲中学生，读《华严疏钞》在文字上没有障碍，他们从小学就学文言文，所以他文字上没障碍，中学生就可以能够读的懂。现在不行了，现在是大学中文系的都不行，都没办法读的懂。所以他老人家是那个时代的人，现在这个时代非常非常困难。

　　到我们台中李老师，这个就距离我们更接近了，他老人家教现在的大专学生们，台湾几乎每一个大专学院都有佛学社，都有学佛的这一些教授与学生。所以他老人家的建议，这些受过高等教育的知识分子，学佛要从哪里学起？他选的是江味农居士的《金刚经讲义》，他觉得应该从这一部书下手。为什么选这一部书？江居士写的深入浅出，文字比《华严疏钞》浅得太多了。而且初入佛门最困难的是佛经的名词术语，你对于这个名词术语的含义不懂，这是个很大的障碍。他说江居士的《金刚经讲义》就是佛学大辞典，确实有道理，他把每一个名相都解释得很清楚，所以可以把它当作一本佛学常识来念，非常丰富，非常精彩。即使不能深入般若，那当然是不容易，那是要有天分的；但是把它当作佛学常识来读，这个利益只要看这个《讲义》可以说都能得到；对以后研究佛法，无论研究哪一部经论，名相上基础就奠定了，所以他这个也是一个好方法。

　　【善解世间无边方便。】

　　这一句话是讲的教学方法，我们今天讲的教学法。佛家不叫教学法，叫善巧方便。诸位要知道，善巧方便就是我们现在所讲的教学方法。他有很巧妙的方法能够叫你很容易接受，很容易理解，所以这就叫「方便」；这个方法太多太多，因时、因地、因人而异，千变万化。总而言之，叫接受的人是很容易理解，很容易能够得到。

　　【所言诚谛。深入义味。】

　　这两句话非常非常重要，这两句话用现代的话怎么讲？是教学的态度。前面是方法。你有好方法，你没有态度，学生所入的浅，不能深入。你有良好的态度，你的方法不行，学生入的也有相当深度。这个教学态度，真心教导，不是敷衍塞责，是以真诚的心来教；这种真诚就能感动人，就能够摄受人，使学生对于老师有一种感恩之心、敬仰之心，老师对我真好，他学习心态就不相同，他会认真努力的去学习，所以学生能得到东西。

　　有好的教学方法，又有良好的教学态度，这个老师就不容易找了，那就真难了。所以他是言语真诚，『深入义味』。「义」是理论，他对这个道理通达明了；「味」就是欢喜、法喜，他学的这个东西，他有味道在里头。你深入义味，真的就是欲罢不能；他在这个学习当中，真的生了欢喜心，必定能够勇猛精进。老师有这些好的方法、态度，教学就热心，教得有味道，教得欢喜，学生必定能够得到很好的成绩。

　　【度诸有情。演说正法。】

　　这两句是应用在事相上，应用在教学里。『度』这一个字，用现代的话来讲，就是帮助，帮助学生，协助学生，为他们『演说正法』。「演」是表演，「说」是言说。表演是怎么做法？表演是你自己做到，做成一个榜样。换句话说，自己如教修行，我做到这个样子了，我所说的就是真的。如果我讲的是一套，做的又是一套，言行不相应，听的人未必肯信。我教你们念佛，我自己不念佛，你们会相信吗？你们不会相信。我教你念佛，我真念佛，你才会相信。所以自己一定要做到，这叫演。所以这个演不是装模作样给人看的，这个就是实际上的时候自己完完全全做到，把佛在经典里面这些教训，理论明白了，这些教训统统都做到了。佛教给我们做的，我们就照做；佛教给我们不可以做的，我们就决定禁止，依教奉行，确实要把它做到，这叫演。

　　【无相无为。无缚无脱。无诸分别。远离颠倒。】

　　这个四句所说的完全是真实智慧。教化众生一定要有真实智慧；如果没有真实智慧，这度众生，往往不知不觉就被众生度跑掉了，太多太多了。自古以来，太多太多了。为什么？不度众生，做学生的时候，守规矩，接触的层面不大，有约束，人还很规矩，还有点道心。这一度众生，麻烦就来了。度众生，你要接触群众，群众里面男女老少统统都有，很容易发生感情。还有名闻利养都来了；本来没有贪心，这个东西愈来愈多，他慢慢就把贪心培养成了，增长了，所以就被众生度跑掉了。很可怕！因此，你看这经典上的好处，佛真是教导的面面周到，一定要有真实智慧。

　　『无相无为』，「无相」是决定不能着相，就是在一切现象里面不可以执着。「为」是作为，不可以刻意去作为，这就对了。为什么？始终保持你的清净心。弘法利生要随缘，不可以攀缘；攀缘就错了。攀缘是什么？你别有用心。随缘则自在，攀缘就不自在了。这是教我们不要着相，不可以攀缘。「无为」就是不攀缘，「无相」就是不着相，不攀缘。

　　『无缚无脱』，「缚、脱」都是指的烦恼。缚是烦恼，脱是解脱。烦恼断了，就解脱，就自在了。这也不能执着，不可以自寻烦恼，也不能执着我很自在；你要很自在的话，你就有机会也不帮助众生了，我帮助众生不是自找苦恼，这个也不能执着。

　　跟儒家所讲「安安而能迁」，《礼记》上讲的，是一个意思。这一个圣贤君子之人，有道德、有学问，身安、心也安，这个很自在。可是社会大众需要你，国家需要你的时候，你就不能安，你要出来替大家办事，能舍弃自己安定的生活。在我们中国，像诸葛孔明就是一个好榜样，他在隆中真的在隐居的时候，确实心安、身安，天下大乱与我无关，过的自在田园幸福的生活。刘备三顾茅庐，他就不能不出来，「安安而能迁」。所以此地讲的「无脱」，这个「脱」就是儒家讲的「安安而能迁」的意思。我们虽然不攀缘，但是有这个机会，一定要替众生多做一点好事，多多的去帮助他们。

　　虽然教化众生，帮助众生，成就众生，『无诸分别，远离颠倒』，这两句话很要紧，这是真实智慧的受用。我在一切法里头，远离分别、执着，「颠倒」是妄想；换句话说，始终保持清净心，没有妄想，没有分别，没有执着，永远不失真实的智慧，心地清净，智慧现前，这就对了。这个才是真正有能力教化众生，成就众生，同时也成就自己，自他两利。

　　【于所受用。皆无摄取。】

　　受用，可以的，不要有一个占有的念头，这个很重要。我们今天有一栋房子，房子可不可以有？可以有，我需要住，不要以为这个房子是我的。明明所有权状是你的。是的，事上是的，心里上没有，将来往生才自在，没有牵挂。如果这里有房子、有财产，往生的时候还舍不得，那就完了，就去不成了，这一点很重要。

　　所以一切尽舍，这个舍不是事上舍，是心上舍，心上决定不能有。就是你一切受用，有，可以，受用随缘。每一个人过去生中修的福报不一样，修的福报多，你这一生在物质享受就丰盛；修的福报少，在物质上就比较清苦。没有关系，儒家所谓是富贵就安于富贵，贫贱安于贫贱，这个态度是最正确的。贫贱不羡慕富贵，富贵也不会骄慢，对贫贱也一样尊重，这是真正有学问，真正有智慧，才能维护社会的安全、社会的秩序。所以『皆无摄取』很重要、很重要。

　　【遍游佛剎。无爱无厌。】

　　西方世界的菩萨常常到十方世界度化众生，有的佛剎很庄严，七宝庄严，有的佛剎非常的污秽、恶劣。像我们在这个世间，哪个地方请我们去讲经说法，有的地方环境非常好，有些地方一切设备都不够；无论顺境、逆境，只要有缘都去，于一切境界没有爱厌这个念头。这个地方一切丰盛，就喜欢这个地方；那个地方一切欠缺，就讨厌。你有贪爱、有厌倦，你的心就不清净。所以把这些统统舍弃掉，我们得平等心，这个经题上的清净心、平等心，这就对了。

　　【亦无希求不希求想。】

　　希求是错误的，你有求；有求就有苦，有得就有失，这个很痛苦。那不希求；不希求也错了，你还是在执着，你执着个不希求，也错了，要随缘。希求是攀缘，不希求也是攀缘。不希求是什么？所有缘拒绝掉了，也是错误的。所以菩萨教化众生，一切随缘，这个就自在了。

　　尤其是在我们现前这个阶段，要学习的，就要格外谨慎。对于佛在经典的教训，要善解，要细心去领会，不能把意思解错了；意思解错了，我们在日常生活当中，必然会做错，会造成障碍。如果你善解佛意，解得不错，你智慧增长，在一切境缘之中；这个境是讲物质环境，缘是讲人事环境。换句话说，一切人事环境当中、一切物质条件当中，都不执着，都能得清净、平等，能够自利利他，这个功德就殊胜。

　　所以顺逆境界都要去。顺境里面去考验考验自己动不动心，还动不动贪心？贪爱之心有没有？如果没有，自己功夫得力了。恶境里面，也去看看自己有没有讨厌的心；如果这个厌恶的心没有，自己功夫得力了。

　　所以自己功夫不要问人，问人，当然高明的人知道，你的言语、态度能看的出来。功夫得力的人是心清净，无论在哪个环境里头，环境障碍不了他，这个功夫得力。所谓是「八风吹不动」，你赞叹他，他也不会真喜欢；你毁谤他，他也不生烦恼，这功夫得力了。功夫不得力的，环境一现前，马上就被境界转，顺心的就贪恋，不顺心的立刻就厌恶，这是功夫不得力。所以这是教给我们希求、不希求都不要去想。

　　学佛之人在这个世间有愿无求。我愿生净土，我有强烈的愿望要求生西方极乐世界。不能天天在佛菩萨面前求，我赶快去，这个不行。为什么？求是贪心，不是清净心。愿是真心，真心里面发的是愿。妄心里面是求，求是属于识心，就是第六意识心，它是感情的；愿是理智的。

　　我们念佛，当然求一心不乱。可是有一个求一心不乱的念头在，你永远不能得一心。为什么？求一心不乱，就是障碍。「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，这一句佛号里头还夹杂着一个求一心不乱，这就糟糕了。我愿意得一心不乱，我这个求一心不乱的念头没有，就是一句佛号一直念到底，念到功夫纯熟，一心不乱现前，自然得到。功夫到了，境界就现前；功夫没有到，求是障碍。这是举一个例子。

　　一切事相当中，无不如是，世法、佛法都一样。不要求，但是不能没有愿；没有愿，我们修学就没有方向，就没有目标。一定要有愿，愿是方向，愿是努力的目标。立下大愿之后，努力往这个方向走就对了，自然一步一步接近，一天一天接近，一定有满愿的一天。不能着急，要有耐心，要有毅力，这才会成就。

　　【亦无彼我违怨之想。】

　　这一句意思更深、更明显了。前面所说的都是对境界、对事，这对人，『彼我』就是人我，就是《金刚经》上讲的「我相、人相、众生相」，就指的这一些。『违怨』，「违」是违背自己意思，你就起了怨恨；顺自己意思，就会起贪爱。这一句它的真正的意思，是在一切人事方面，无论是善人，无论是恶人，我们一定要用平等心；用平等心才能成就清净心，意思在此地。离开一切分别、执着，贪爱、违怨都叫妄想，离开一切分别、执着、妄想，我们清净平等就成就了。这个清净平等必定是觉而不迷。经题里面给我们提的大总持法门是「清净平等觉」，这是我们念佛希望达到的一个目标，经典在在处处教给我们如何修学。我们今天就讲到此地。