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佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经
刘素云老师 第二回复讲
请看下面两句经文：
“善”是善巧，非常巧妙。自性心地清净，一法不立。佛当年在世，建立三乘法。“三乘”是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。三乘是随顺众生建立的，佛的观念里没有这个，不但没有三乘，一乘也没有。有一乘也是错误的。那为什么又有一乘、三乘之说呢？这是为了教化众生的需要，众生有感，佛菩萨自然有应。
我们应该这样认识，一乘法是跟三乘法相对而建立的，决定不能执著。如果你真的执著有一乘有三乘，那就错了，这是妄想分别。菩萨们在一切诸佛刹土里是随缘度众，众生应以什么身得度，菩萨就现什么身而度之。
《法华义疏》对“方便”是这样解释的：“方便是善巧之名。善巧者，智用也。”方便就是善巧的名字。我们平时经常连在一起说“善巧方便”。比如说某某人善于说法，能够用巧妙的方法救度众生，这称为善巧。说明白一点，善巧就是智慧的应用。从智慧本体显现出来的作用叫作方便。《维摩诘经》是这样说的“智度菩萨母。方便以为父。”我们以大智慧为本，随宜建立法门，应机说法，随缘救度，这是方便。它很重要，是众生的父。
《会疏》说，方便有两种。
第一种，“深解空而不取相受证”。
这句话从两个方面理解：
一是对“空”有深刻的理解，不是浅显地理解和解释，达到了达、开解这个“空”的境界。换句话说，就是对这个“空”达到了“深解义趣”的程度。再明白一点说，就是对这个“空”彻底通达了。
二是不取空相，也不证空。这是高明之处所在。为什么有顿法、有渐法？为什么我们把顿法修成了渐法？是因为我纠缠的事情太多，又著相、又取证，就像人在途中，走走停停，停停走走，著相了，取证啊，必定要停顿啊，所以就慢了。高明者，有智慧的人，相信佛所说的，所以对于一切都不取证，直趋阿耨多罗三藐三菩提。
这是什么？用大白话说就是抄近道呗。打个比方说，你坐电梯，中途不停，直达二百层摩天大楼的最顶层，这就是直趋无上正等正觉。
再比如，我们乘坐飞机，有直达的，有中转的，你选择哪一种？
第二种，因实相妙理极深极妙，众生水平太低，无法相信与接受，所以要用善巧方便的方法来诱导。
给大家讲一个鱼篮观音的故事：
有一个极美的少女，手提竹篮，篮子里有一条鱼，这是观音菩萨化现，称为鱼篮观音。
有一个靠打鱼为生的小渔村。有一天来了一位美丽的少女，跟渔民一起打鱼。许多青年男子向她求婚。她说，“这么多人我嫁谁呀？这本《心经》你们拿去念，明天谁能背，我就嫁给谁。”
第二天，有很多人都会背，于是她把《普门品》发给会背《心经》的人，说，“三天以后谁能背《普门品》，我就嫁给谁。”
三天后，有七个人能背《普门品》，当然这还不行。于是又给这七个人发了《法华经》。几天之后，只有一个人能背。少女说话算数，那就嫁给他吧。这个人姓马。于是就结婚，洞房花烛，正在喜宴之中，新娘子不舒服，一下子死了。大家很懊丧。
一年以后，村里来了一位和尚，听到大家议论这件事，和尚说，“你们怎么这么愚痴呀，那是观世音菩萨来救度你们。你们这一方有难，观音菩萨教你们读经消灾呀！”
大家不相信和尚说的话，于是打开棺材检验。打开一看，棺材里面是空的，这时大家才相信和尚说的是真的。于是“鱼篮观音马郎妇”的故事就流传开来。
这个“诱”字，最善巧的莫过于观世音菩萨，“先以欲钩牵，后令入正道。”众生所需是欲，以此为钩来牵引众生，这就是方便。而其最终目的，是希望他们入正道。
方便之德非常广大，对于本来不能信受的人使他信受，使本来得不到救度的人得到救度，这是大慈悲、大智慧到极点的流露。若没有大悲，就不肯这样用心；若没有大智，就想不出应机施教的办法。所以，“方便”是菩萨的父亲。以种种的诱引，让众生渐悟而得度，这就称为“善立方便”，善巧地建立了方便度众的方法。
《法华经•譬喻品》说，如来能给一切众生一佛乘——当来都成佛的法，但不是所有的众生都能接受，所以说到《法华》，说法四十九年培养教育，最后还要有五千人退席，不能信受。所以诸佛就以这个方便之力，一个一佛乘说成三，有声闻、辟支佛、菩萨三乘。
《法华》的火宅喻：有个大长者看见自己的儿子在火宅之中，就告诉他们大火烧身了，你们快出来呀。可是诸子贪玩，不肯出来。长者想出个方便的办法，就说外头有羊车、鹿车、牛车，好玩极了，你们出来吧！这些孩子就跑出来看，就不至于在火宅里烧死了。
给他们的是什么呢？给他们的是每人一辆大白牛车，超出他们的想象，人人都乘大白牛车，都成佛，这就显出“善立方便。显示三乘”的涵义。
这些在家、出家的诸大菩萨，具有这样的圣德，来参加《无量寿经》法会，听释迦牟尼佛说《无量寿经》，因此，我们对于这个经也知道珍重了。
我们学佛学什么？就是学无上正等正觉。正觉是阿罗汉，正等正觉是菩萨，无上正等正觉是成佛。所以佛、菩萨、阿罗汉，这是三个学位的名称，每个人都可以拿到。什么条件可以拿到？就是阿耨多罗三藐三菩提。
你只有三菩提，你拿的学位是阿罗汉、辟支佛。
如果是三藐三菩提，正等正觉，那是菩萨。
如果加上无上，无上正等正觉，这是佛，最高的，没有比他更高的了。
我们必须清楚一个这样的事实，拿到这三个学位，和你读多少经，磕多少头不相干。与什么相干呢？与阿耨多罗三藐三菩提这句话相干。你得什么样的果位，完全在这句话里头。
所以，八万四千法门，无量法门都是为了这一句，而且统统都能证得，真正是法门平等，无有高下。基督教的《圣经》行不行？行。伊斯兰教的《古兰经》行不行？行。只要用“一门深入，长时薰修”“读书千遍，其义自见”，都能开悟，不仅是佛家的八万四千法门。所以佛教的后头还有个无量法门，那就包括世间所有一切法，没有一法不能达到这个境界。所以佛家常讲佛法无边，没有边际，哪一法不是佛法？宗门大德常常问，你会吗？会，全是佛法；不会，没有一法是佛法，《无量寿经》也不是佛法。所以，能调众生，悉令趣向证得阿耨多罗三藐三菩提，这叫方便。
教化众生没有一定的方法，众生的念头常常在变，菩萨的方法也得跟着变。怎么变都不能超过他的善巧方便，这个法妙，这叫妙慧。
海贤老和尚告诉我们，阿弥陀佛、诸佛如来有巧妙的方便，巧妙到了极处，帮助我们在一生当中契入境界，这个巧妙的方便就是一句阿弥陀佛佛号。这句佛号是什么？这句佛号是一切法，圆圆满满的一切法，没有一法漏掉，妙极了！一切诸佛，一切诸佛名号，一切诸佛所修所证的究竟圆满的功德，就在这一句佛号里头。
请看下面两句经文：
这两句经文意思很深。
这是八相成道中的第八般涅槃相。
“涅槃”，旧译为“灭度”，新译为“圆寂”。
“灭度”，灭生死的因果，度生死的瀑流。此岸是生死，中流是烦恼，彼岸是涅槃。度过了烦恼的瀑流，登上了彼岸，这是“灭度”的涵义。《涅槃经》曰：“灭诸烦恼。名为涅槃。离诸有者。乃名涅槃。”
“圆寂”，“德无不备称圆，障无不尽称寂”。这是贤首《心经略疏》的解释。“体穷真性，妙绝相累为寂。”本体穷尽了真性，没有任何间隔、模糊与欠缺，称性尽性，这叫“体穷真性”。“妙绝相累”，除绝了一切相的累赘，一切相不能给我添麻烦了，不为一切相所累，这叫作“寂”。这是《甄解》对“圆寂”的解释。
佛示现灭度是给谁看的？
这两句经文已经告诉我们了，佛示现灭度是应中下的根机，是给中下根性的人看的。不是给上根人看的。为什么？上等根性的人看佛没有灭度。佛本来不生，何来入灭？佛不生不灭。可见我们看到的生灭相，这是中下根性的人。
佛为什么要示现灭度？
《法华经·寿量品》曰：“若佛久住于世。薄德之人。不种善根。贫穷下贱。贪著五欲。入于忆想妄见网中。”这一段话的意思是，佛如果为我们示现无量寿，不生不灭，常住在世间，对人有没有好处？对上上根人有好处，上智之人，不住生死，不住涅槃，所以对上上根人有好处。
对中下根人都没有好处。为什么？《法华经·寿量品》曰：“若佛久住于世。薄德之人……不能生难遭之想。恭敬之心……是故如来。虽不实灭而言灭度。”所以释迦牟尼佛双林入灭只是示现，是示现给中下根人看的。这也是佛大慈大悲、大智大慧、善巧方便的具体体现吧！
佛菩萨示现灭度，目的是让你常常有警觉心，你会想到，人身难得，佛法难闻，遇到一次不容易，这个机会失掉了，要经过无量劫又无量劫，才会再碰到一次，所以要非常珍惜。
如果佛常住在世，这个心就生不起来，常常见佛还会生起贡高我慢之心，对于修行会厌倦、会懈怠，这都是往后退转，不能生起难遭遇的想法，不能生起恭敬心。只有难得、难求那个恭敬心是真的。
“是故如来虽不实灭”，请注意！这话是真的。如来有没有灭度？没有。如来证得不生不灭，他怎么会灭度？灭度是他的示现，是他的表演，不是真的。真的是不生不灭，他怎么会灭度？
“非灭现灭。故云示现。作此示现。为度中下之机故。”就是来度人的，要不是为度人，多住几年、少住几年，他统统可以做得到。
他从哪里来的？当下就是，“当处出生。随处灭尽”，这是《楞严经》上说的。为什么？他的法身遍法界，没离开我们。“平等常住之如如法身”，这谁知道？没人知道，法身菩萨知道，真正修学净宗的净宗学人知道，知道但没证得。
法身没有形相，没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象。像灯的光一样，十几盏灯都打开了，光光相融，关掉一盏，它不碍别的灯。成佛入常寂光就是这个样子的。
所以，法身菩萨在哪里？无处不在，无时不在。你这里有感，他就有应，他就现身。上根人知道，如来、法身菩萨“无所从来，亦无所去”。没有来去，只有隐现。我们有感，他现；我们感没了，他就不现，隐了。有隐现，没有生灭。我们讲空，空不是无，空是隐的状态，有是显的状态，显不能说它有。
有这样一个公案：
智者大师读《法华经》读到〈药王品〉，“亲见灵山一会，俨然未散”。这是他读经，妄想止住了，杂念没有了，真正是清净平等觉的心在读经。读到这一品，入定了。定中到了灵鹫山，释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他参加了一会。出定告诉人，释迦牟尼佛灵山一会没有散，现在还在讲。有没有散？没散。一时顿现，但你有这个缘，感应现前，你见到了。这不是幻化，不是妄想，是真的，感应道交不可思议。
我们一定要了解这些事实真相，真的不能执著。假的应该放下，让自己的清净平等觉恢复。清净平等觉是真心，清净平等觉是性德，是自性根本的德能。本来清净，本来平等，本来觉而不迷。觉而不迷就是你什么都知道，你什么都明了。世出世间事，过去、现在、未来，没有你不知道的。知道了不说，给你说的，你能接受几分说几分，不会超过。为什么？超过你不懂，你不能接受，你会产生疑惑，对你不利。现身、说法都没有一定，无有定法可说，也没有一定的形相可现。妙就妙在这里，真的是妙不可言，不可思议。当你真的契入这个境界时，你才会真真实实感受到这种不可言的妙。
请看下面经文：
这一句不但是全经的概括，而且是世尊一代圣教的根源，一切教化都在这一句之内。
《无量寿经》里面有三个真实，“真实之际”是其中的一个真实。三个真实如果说是《无量寿经》的点睛之笔，应该是一点也不为过的。
“开”是开导、开示，就是教学。“化”是指成绩。教学生，学生接受教导之后，心行上起变化。从前，儒家的教育标准是变化气质，把凡俗的气质变化为圣贤，所以读书志在圣贤，提高自己的德行。
“化”有上中下三等：上品圣人，中品贤人，下品君子，这是儒家教学的标准。
佛门的教学也有三个标准，上中下三品：上品明心见性，见性成佛；中品成菩萨；下品成阿罗汉。
在念佛法门里也有上中下三品：上品成就理一心不乱，中品成就事一心不乱，下品成就功夫成片。
“教”底下要有“化”。教了不化，没有用处，白教。“开”就是开示、开导，就是教。学生一定要变化气质，超凡入圣。
教学的内容是“显示真实之际”。“真实之际”就是真如本性，也就是诸法实相，宇宙人生的真相。“显”是明显；“示”是指示。我们原来迷了，看不清楚，佛为我们显示真实，让我们明了，让我们契入这个境界。所以佛法的教学超过世间诸所有法。
世间所有的教育，不能跟佛法相比，唯有佛教教育真实，使我们彻底明白宇宙人生的真相。人生是自己，宇宙是我们生活的环境。佛法教的就是认识自己，认识生活环境。
大家想一想，这个我们能不学吗？不学，我们永远是个迷惑颠倒的人。佛法不是教我们长生不老，不是教我们升天，佛法是教我们认识自己，认识生活环境的真相，这里面没有迷信。
《法华经》曰：“诸佛世尊唯以一大事因缘故。出现于世。”“唯以佛之知见。示悟众生。”这两句话就是为众生开佛知见、示佛知见，令众生悟佛知见、入佛知见。
“开化”就是开，“显示”就是示，“真实之际”就是“佛知见”。但是佛知见“非思量分别之所能解”。众生的知见都是情见，起心动念都是妄想分别，所以不能根本了知佛的所知所见。因此，“佛知见”不但是众生还未了解，而且是不能够了解。所以开示悟入佛的知见，也即是“开化显示真实之际”，即世尊出现于世间的唯一大事因缘。众生学佛，就是要彻底粉碎自己的众生知见，如实契入诸佛知见，也即是真实之际。
我们学佛多年，经没少读，佛没少念，头没少磕，各种法会没少参加，为什么迟迟不能契入佛的知见呢？根本原因是我们不要说彻底粉碎自己的众生之见了，而是顽固地执著自己的众生之见。举个简单的例子来说明，就说批评与自我批评吧。看看我们周围，再看看我们自己，现在是批评别人多，自我批评少，甚至极少见到自我批评的。就是有，也缺少真心实意。
现在人，尤其是年轻人，喜欢被宠，喜欢被哄，喜欢被捧，听不得半点批评意见。别说批评，就是提点建议性意见，只要不随他的意，立刻就给脸子看，真是老虎屁股摸不得。这种情况，在我们日常生活当中随处可见。这种人连自己的知见都放不下，何谈契入佛的知见。
《智度论》说，如、法性、实际，这三个词都是诸法实相的不同名称。也就是：真如、法性（佛性）、实际、实相是同一本体的不同名字，本来都是一体。举个例子大家一听就懂：我叫刘素云，我婆婆、公公、妈妈、姐姐都习惯叫我小云；在单位几个比我年龄大的老处长都叫我素云；入佛门之后，上觉下悟法师给我起的法号叫昌净，但觉悟法师一直叫我素云；十五世香根•拉马交活佛给我起的法号叫达热拉姆。大家想一想，刘素云、素云、小云、昌净、达热拉姆是不是都是我？再浅显点说，一般孩子都有个大名，还有个小名，大名、小名不都是这个孩子吗？
下面说说这个“际”字。
这个“际”字从字面上看有四种意思：
第一种意思，交界或靠边的地方。如：天际、水际、春夏之际。
第二种意思，彼此之间。如国际。
第三种意思：当时候讲。如，目前正是用人之际。
第四种意思，当适逢其时讲。如，际此盛会。
《甄解》是这样解释这个字的，“实相妙处尽理至极”。就是说，把实相微妙之处，穷究它的理体，穷尽了它的根源，究竟到了极处，登峰造极，无以复加，叫作“际”。今称“真实之际”，正显真如实相穷微极妙的理体，也就是佛的所知、佛的所见。佛的所知所见是什么？就是宇宙人生的真相。
释迦牟尼佛的一代时教有事理、空有、顿渐种种不同，而十方诸佛普赞的唯有净土法门，净土妙法会令法界一切有情同归一佛乘。三辈往生都须发菩提心。《往生论》说“二乘种不生”，凡往生者均乘大白牛车，必定究竟佛果，全仗一乘愿海，仗佛愿力，持名往生，超出众生情执，全体是佛知见。
水鸟树林悉皆说法，十方佛国宝树中现，处处是华严事事无碍，不可思议，全彰诸佛妙见。所以《会疏》《甄解》都以“唯此誓愿一佛乘、一实真如海为真实之际”。今经会中诸大士，普为众生宣演诸佛同赞的“誓愿一佛乘”，为十方众生开示佛知佛见，故经云“开化显示真实之际”。
持名念佛有事念与理念两种。理一心可破无明、显法身，往生净土最上为常寂光土，寂照同时，心土不二。《观经》云：“是心作佛。是心是佛。”故知净佛国土就是净我自心。
是以《四料简》说：
有禅有净土，犹如戴角虎。
现世为人师，来生作佛祖。
五代布袋和尚的偈：
只个心心心是佛，十方世界最灵物。
纵横妙用可怜生，一切不如心真实。
所以“真实之际”也就是自心，开化显示真实之际也就是明自本心、见自本性。至于念佛法门，能念的就是佛，所念的还是佛。能念的佛就是这个本心，所念的佛也正是本心，能所不二，唯是一心，所以一声佛号一声心。
《大集经》说：“若人但念阿弥陀。是名无上深妙禅。”
所以禅宗和净土何尝是两物。
“真实”一词在《无量寿经》里三处出现。
(一)“开化显示真实之际”。
(二)法藏比丘“住真实慧。勇猛精进。一向专志庄严妙土”。
(三)如来“欲拯群萌。惠以真实之利”。
这一部经，三个真实可以概括。
(一)真实之际是本经的理体。
(二)真实之慧，庄严成就极乐净土。
(三)真实之利，平等普惠一切众生。
真实之际是根本，从真实之际产生真实之慧，阿弥陀佛住于真实之慧来庄严净土；有了净土法门，就能惠予众生真实之利。
这三个真实，真实之际、真实之慧、真实之利，是《无量寿经》画龙点睛的地方，这是精要中的最精要之处了。妙！绝妙！
净宗是真实之际里面的真实之际，是一佛乘中的一佛乘，了不起！
我们今天学佛，遇到了这么好的缘分，真正遇到了一切佛法里头的精华本，遇到了百千万劫难遭遇的导师——上净下空老法师，这一生怎能不成就？
我们要牢牢记往：
学佛人最重要的是要做出好样子，给学佛的人看，给念佛的人看。
我们学习海贤老和尚从生活中一点一滴中做起。老和尚一生没有发过脾气。
注意！是一生，112年，40880天，981120小时。别算了，越算越惭愧。我们24小时不发脾气，能做到的有多少？
老和尚没跟人红过脸，无论见什么人、什么事，没有不欢喜的，从来没有怨恨过人。这是什么？这是做人的基本修养。
我们是怎么做的？说几句不好听的话，听了不顺耳，要难过好几天。这个脸啊，就像阴着的天一样，老也不开晴。
记得我婆婆在世的时候跟我说过，你看某某某那张苦瓜脸，够十五个人看半拉月的了。我婆婆是个不识字的老太太，虽然没有文化，但她的民间语言非常丰富。我说的一些方言土语，同修们听不懂，那我是跟婆婆学的。
我常常跟同修们说，我希望大家学佛要学出健康来，学出快乐来，学出自在来。如果每天都沉沉个脸，那不应该是学佛的样子。
请你布施点笑容吧，笑容会给这个世界带来温暖。
送给同修们两首偈颂：
看似平凡实非凡 伟大即在凡中见
高风亮节谁人知 足够你我学万年
信坚愿切加笃行 三个真实要记清
净念相继念弥陀 往生西方有保证
