佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经

刘素云老师　第二回复讲 

看下面经文：

【心常谛住度世之道。于一切万物。随意自在。为诸庶类作不请之友。受持如来甚深法藏。护佛种性常使不绝。兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣。开善门。于诸众生。视若自己。拯济负荷。皆度彼岸。悉获诸佛无量功德。智慧圣明。不可思议。】

我们先看第一句经文：

〖心常谛住度世之道〗

“常”，经常不断。“谛”，安的意思，实实在在的意思。“谛住”就是安住的意思。“度世”，帮助众生了生死出轮回。

这句经文的大意是：参加《无量寿经》这一会的在家菩萨和出家菩萨，他们的用心实实在在地、恒常地安住在真实无为的度世之法，救度一切世间、一切众生。

诸佛菩萨是什么心？就是帮助一切众生破迷开悟，认识自己，认识自己生活的环境。认识一切事实真相，离究竟苦，得究竟乐。诸佛菩萨存的就是这个心，办的就是这件事。这件事是世间其他人办不到的，由诸佛菩萨来办。世间人能办到的事，由世间人去办。“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”

佛用什么方法来办这件事情？教学。诸佛菩萨的教学目的与世间的教学目的不同，所以他的教学科目、教学内容、教学方式也不相同。用世间的教学方法来学习佛法，是学不到的，学佛一定要用佛门的方法。

佛门的教学从哪里入手？从戒、定、慧下手。这是和世间教学不一样的地方。戒、定、慧三学，是佛门根本的学问，不管是宗门，还是教下，不管哪一宗、哪一派，没有戒、定、慧三学这样的学问，自己不能了生死，不能出三界。有了这个能力，再发心度众生，行菩萨道，才能讲经说法。讲经说法是诸佛菩萨教化众生的最佳度世之道，他们的心恒常不变，住在这个道上。

诸佛菩萨讲经说法，都是自性的流露，所以说是“说而无说，无说而说”。以前听到这样一句话，我不理解，说释迦牟尼佛四十九年没说一句法，谁说世尊四十九年在说法，那是谤佛。经过二十年的听经闻法，我逐渐理解了这句话的真正内涵，世尊真的没说一句法，法无定法，无有定法可说，佛是契理契机的自性流露。这是诸佛教化众生最绝妙、最高明、最不可思议之处。

我们学佛，有人发心讲经说法，弘法利生，这个发心是好的。但是我们知不知道学讲经说法从哪里学？我用一句话概括，就是“讲自性的真经”。怎样理解这句话？

老法师告诉我们，“讲经从哪里学？要把自性里的经典引发出来，讲自性里的真经，不是讲外面的佛经，我们展开释迦牟尼佛的《无量寿经》，把我们自性的《无量寿经》引出来，我们自性的《无量寿经》和释迦牟尼佛的《无量寿经》是一样的。”

你对老法师这一段话做何理解？就算是抛砖引玉吧，说说我对这段话的认识过程。可分四个阶段来说：

第一阶段，不甚理解。

“讲自性里的真经，不是讲外面的佛经”。对这两句话的意思真的不甚理解。真经？佛经？佛经不都是真经吗？怎么还分自性里的真经和外面的佛经？我现在要复讲的《无量寿经》不是释迦牟尼佛讲的佛经吗？我自性里的真经是什么？它和我要复讲的佛经是什么关系？这是我当时2018年很费解的一个问题。这是第一阶段。

第二阶段，开了点窍。

这点窍是怎么开的？是从这两句话开的，“我们展开释迦牟尼佛的《无量寿经》，把我们自性里的《无量寿经》引出来”。一个“引”字提醒了我，告诉我，一是我的自性里有《无量寿经》，只有“有”，才能“引”，没有，引什么？二是我自性里的《无量寿经》能够引出来，用什么引？用我复讲《无量寿经》；三是告诉我，“我们自性的《无量寿经》和释迦牟尼佛的《无量寿经》是一样的”。我恍然大悟，太美妙了！太不可思议了！

第三个阶段，如数家珍。

我复讲《无量寿经》，真的把我自性里的《无量寿经》引发出来了。引发出来以后是什么感觉？太熟悉不过了，《无量寿经》里讲的东西不全都是我自己家里的事吗？只不过出来的时间太长，有点淡忘了。现在一经提醒，全都想起来了。太欢喜了，找到我熟悉的家了，我家有什么珍宝，我知道！

第四个阶段，收放自如。

找到家的那种感觉真是太妙了。我不再是孤苦无依的流浪儿了。我记起了姐姐往生前一分钟告诉我的一句话：“我已经站在阿弥陀佛老慈父的身边了。”一分钟后，给我们留下了人世间最灿烂的笑容，跟阿弥陀佛老慈父回家了。那是多么美妙、幸福的时刻！

慈父接姐回家啦　　可别把我落下呀

待到使命完成时　　慈父也接我回家

现在我所做的，就是全心全力完成三个使命，在有生之年，尽我所能把《无量寿经》多复讲几遍。我曾经说过，学佛要像。诸佛菩萨“心常谛住度世之道”，我们学佛也要这样做。

我之所以想多复讲几遍《无量寿经》，是我做了一下对比，我觉得前面讲得有点拘谨，没有放开，后面讲得比较顺畅，有点收放自如的感觉。这是不是把自性里的《无量寿经》引发出来了？我说不确切，只是一种感觉。我们和诸佛是一体，我们的自性和诸佛的自性是一个自性。所以诸佛从自性里流露出来的真经，就是我们自己自性里的真经。所以我现在复讲《无量寿经》，就是我自性里的真经。

请看下面经文：

〖于一切万物。随意自在。〗

这是赞叹诸菩萨自行化他的德能。

“万物”指万法，就是一切诸有。“一切万物”是指环境。能在任何环境中得大自在，这是真正的离苦得乐。“自在”就是通达无碍。

为什么诸佛菩萨能在各种环境中得大自在，我们得不到？原因就是妄想执著，凡夫执著一切万物实有，于有中又想占有它，占有后又怕失去它，患得患失，烦恼由此而生。

诸佛菩萨知道一切万物是幻有、是假有，不是真有，所以在一切万物中是自在的受用，没有分别、执著，不但于一切万物没有占有的观念，就是连自己的身体也没有占有的念头，这样才能得大自在。菩萨弘法利生，必须有这个能力。如果没有这个能力，一接触万物，不是度别人，反而被万物度了，所以，这是学佛必须的条件。

《法华经·序品》说，一切“有”像绳子一样打了死结，把人给捆住。要是把这一切缠缚都斩除掉，身体就自由了，得到“自在”。

人为什么被束缚？就是内心随着境界而转。见色闻声，你的心就随着你所见的东西转动了，所以就被烦恼捆住了。因此别人赞叹你，你就高兴；要是别人骂你，你就不高兴。你随着它转，自己没有做主的份儿，叫你高兴你就高兴，叫你不高兴你就不高兴，就为烦恼所缚。

凡夫因执著于诸有，爱这些东西，世间诸所有物，功名富贵、妻子儿女，这是著有；阿罗汉著空，就停滞在空相里头，皆堕落在情执之中。大士深达法性，他们当相离相，不是拨相离相，所以宗门说：“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”你对于万物只要无心就是，哪怕是万物来围绕你。

有些人总想找个清净的地方修行，我说你永远找不到。为什么？因为你的心不清净。你的心被物所转。如果你的心能转物，不用找，哪里都清净。你看见一个美女，你就行注目礼，如果是一个骷髅头，你还行注目礼吗？美女和骷髅头是一不是二，因为你分别执著，一就成了二。

再进一步说，物随心转。外物可以随着你的内心来转，你就“随意自在”了。《净影疏》说，由于成了胜通，得到了殊胜的神通，所以对一切东西可以变化随意，这样就可以对于众生让他们得到利益，这就成为利物，这个叫做自在。

《净影》提出神通，神通当然不是坏事。但是如果我们不求觉悟，首先要去求神通，那你这个方向就错了。方向错误了，就是要走到一个错误的路上去。你越走越远，将来退回来的路越多。佛菩萨都有无量的神通。所以神通是好事；但显神通是圣末边事，是圣道中末末了的边上的事情，比起神通，有许许多多更重要的事，那才是我们值得留心的地方。这话是黄念老说的。

给大家讲个故事。仔细听，看看你能听出什么意思来。

唐代有个大祖师叫黄檗，因在福清黄檗山出家，后人便称为黄檗。在他没有开悟之前，跟一个人结伴去游方，走到了一个地方，山洪来了，原有的路没有了，成了河，过不去了。这个时候，那个人就把草笠抛在水上，他蹦上草笠，顺水漂了过去，并招呼黄檗说：“你来你来”。黄檗说：“早知道你如此，我打断你的狗腿。”漂水而过的神僧连声赞叹说：“真是大乘法器，吾不如也。”这个故事你听懂了吗？

行人如果真能当相离相，也就是转物了。“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”竹叶黄花无非法身、般若，一切万物都是如此，所以不必等待神通，众生也能自在。

我们学佛人千万不要迷恋神通，追求神通。真正的神通是自性本具的，不是从外面求来的。记得几年前我说过这样四句话：“神通不能求，求了不能得，得了不能用，用了必着魔。”实践证明，凡是求神通、用神通的，没有一个不着魔的。

清净、平等、觉，这五个字你做到了，自性里的神通自然而然地彰显出来，根本用不着到处去找。外求的全是假的，没有一个是真的。你把那个假的当成真的，还到处去用，那不是害己害人吗？

老法师告诉我们“念佛人的神通殊胜无比。”短短的一句话十个字，它涵盖几层意思？我的理解很浅显，能理解到三层意思。说给大家听，供同修们参考：

第一层意思，念佛人有神通。第二层意思，念佛人的神通是殊胜的，叫“胜通”。第三层意思：念佛人的神通是无比的。

如果你是一个真正的念佛人，注意！“真正”二字很重要。另外，神通不是用来张扬自己的，是用来教化众生的，千万注意这个“用”，不是随便用的，不到万不得已不能示现神通。

刘素青老菩萨2012年往生前的倒计时五天示现的全是神通，实话实说，无须回避。你信也好，不信也好，我必须说事实真相，我要为后世子孙负责。

参加《无量寿经》一会的贤护等十六正士，全是在家的等觉菩萨，“大士神通自在”，他们证到的地位跟文殊、普贤、弥勒、地藏是平等的，示现在家身份。他们“神通自在”，这才能“于一切万物心无拘束”，世出世间一切法，他没有障碍，无论是事是理、是性是相、是因是果，全都通达无碍。所以他能够“随缘变化，饶益众生”。

请看下面经文：

〖为诸庶类作不请之友〗

这是说菩萨的大慈大悲。“庶类”指一切众生，也指六道众生。这两句经文，有几种解释，提供给大家供参考。佛与菩萨的不同之处：佛法是师道，师道尊严。“只闻来学，未闻往教。”什么意思？就是佛教化众生，要等众生来请教的，也就是“请法”，要“求”法。不可能是佛找到你家里去教你的。

现在有个很普遍的情况，有条件的家庭给孩子请家教，到家里去教孩子。中国历史上没有这种情况，怎么可以随随便便把老师请到家里来？这是对老师的不尊敬。老师去学生家里教学，家长有一种优越感，财大气粗，我给你钱，你教我孩子，完全是一种雇佣关系，哪里有什么师道尊严？小孩子不是更有优越感吗？他瞧不起老师，何谈尊敬？现在来学少了，往教多了，这是一种非正常现象，值得引起注意。没有师道尊严的教育是彻底失败的教育。

六十多年以前，方东美先生对老法师说，“现在的学校，学生不像学生，先生不像先生”，这话是六十年前说的，看看六十多年以后的今天，现实情况又是什么样子？恐怕是有过之而无不及吧！

菩萨和佛不一样，菩萨跟一切众生是同学身份，可以主动到众生家里，把佛法介绍给他，众生不请，菩萨就来了，也就是说不待众生来，菩萨自己主动就来帮助众生，这就是“作不请之友”。

有一个特例，不知大家知不知道？《佛说阿弥陀经》是佛不问自说的。为什么不问自说？因为那个境界没有众生能问得出来。佛又要把西方极乐世界介绍给一切有缘众生，因为没有人知道这个法，更没有人请这个法，所以佛不问自说了。这正是不请之友的典型。

菩萨真的了不起，“常为不请之友，随逐爱护”。随逐哪些人？六道里轮回的众生。我们堕落到哪一道，他跟到哪一道，跟我们现同类身，这是何等的大慈大悲！

涅槃偈说：“世救要求然后得，如来无请而为归。”这就是说，世间的救度者须要你请求他，然后才能得到你所要求的东西。但是如来不等你请求，就来让你得到归宿，让你得到依靠。这是真正的善友，这就是慈恩无极的大导师。

《维摩经》曰：“众人不请，友而安之。”大众没有人来向你请法，你怎么办？我们看看佛菩萨是什么态度？友而安之。

中国人讲朋友，你们知道朋友是什么意思吗？朋是同学，友是同志，同志比同学亲得多了。他们的理想是一致的，目标、方向是一致的，这叫友，能建立大事业，跟同学不一样。菩萨永远是一切众生的善友、善知识。

“真友不待请，譬慈母之趣婴儿。”你还等他来请吗？朋友真有困难，你知道了，立刻伸出援手，帮助他解决问题。一个人在世间这一生，难得有一个真正的知心朋友。人生在世，有一二个知己，值得安慰，一生没有空过。我们希望有一个这样的朋友，我们要发心，给一切众生做真友。

《净影疏》里对“不请之友”有这样两个解释：

第一个解释，“所化众生无机感圣，名为不请”。这类众生对于圣贤，这里指佛菩萨，善知识，他不知道，没有向他们求教的念头，这叫不请。“菩萨强化为作因缘”。这个强是勉强，勉强教化他。“为作因缘”就是创造条件，制造机会，“名友安之”。

为众生制造机会也要有缘、有条件，没缘、没条件也不能成功。现在我们有了机会，你肯不肯干？肯干，你是菩萨再来；不肯干，你是凡夫。这不能怪你。譬如，我们倡导建“六和敬”道场，这个缘就是我现在住的这个小道场。有得天独厚的自然地理环境，在山沟沟里，独门、独院、独一户人家。尤其是这个道场的人员组成，让我特别感兴趣。它的人员组成是这样的：

（一）公司员工（拿工资的）。

我的护法居士菩提心原来是一个房地产公司的董事长，是搞企业的，所以这个道场的基础是企业。现在可以这样说，这里不是一个纯粹的修行道场，而是一个企业和道场的混合体。也可以说是亦商、亦农、亦道的三位一体的一块试验田。公司员工占主要部分。

（二）农场员工（是拿工资的）。

农场员工分长期工和短期工两种。农场员工是负责种地的，我们吃的东西都是自给自足的。很少去外面买东西。粮食的一部分、蔬菜、水果的全部都是自产的；油，自己榨；粉条，自己漏；豆腐、豆腐脑、豆浆，现做现吃；连鲜花都是自己养的。供佛用的鲜花和水果都是自行解决，农忙时需增加几个临时短工。

（三）道场员工（是拿工资的）。

这部分员工主要负责道场的日常管理和服务工作。

（四）家亲眷属（是公司员工的拿工资）。

（五）道场义工（是不拿工资的）。

道场义工人数和时间都不是固定的。基本来道场都是参加劳动。这里的劳动量还是很大的。秋天最忙，收水果，挑选水果，储存水果，制作酵素等等。

（六）念佛的老年人。

七十岁以上老人专职念佛，不参加劳动。吃、住、用道场全包，全部免费。

（七）工地临时打工人员（几种不同的计酬方式）。

从以上人员组成来看，这是多元化的道场。我想起师父老人家在图文巴建世界多元文化的和谐城市。我们能不能把我们的这个小道场建成一个和谐、和睦、合心、合力的多元文化的“六和敬”道场？对于我的这个倡导，我的护法团队很快达成了共识。这个共识不容易，到哪里去找？找不到！我们找到了这个共识，感恩十方诸佛如来慈悲加持，感恩护法金刚的慈悲护佑。

现在我们要做的，就是把我们的共识变成现实。怎样变成现实？就是要作不请之友，从哪里做起？回答不出来。问你一个问题，极乐世界为什么那么美好？我们这个世界为什么这么混乱？经上有句话我们要牢牢记住。“阿弥陀佛今现在说法”，阿弥陀佛教化众生从来没有停止过。什么最重要？教学最重要。

佛法是多元文化的教学，佛菩萨是多元文化的义务工作者。名闻利养一点边都不沾。

第二个解释，“所化众生虽有道机，无其乐欲”，这个乐是爱好，他不喜欢，他不想。“不知求圣，名为不请。菩萨随机而为强化，名友安之。”

这两类众生的情况不一样，第一类跟佛的缘很浅薄，不深，所以他对于佛没有概念；第二类是过去生中学过佛，阿赖耶识有种子。但是这个种子不强，没有力量。我们看到的学佛人，大多数都属于第二类。

有没有第三个解释？我没看到。但我总觉得好像缺点啥。不是什么新的发明创造，就算是和同修们一种探讨和交流，说错了因果自负。

我假设了一个第三种解释。

第三种解释，“所化众生既有道机，又具乐欲”，“求圣若渴，名为祈请。”这是第三类人，这类人与佛的缘很深，不是多生多世的缘，是多生多劫的缘，一旦缘成熟了，遇到了佛法，那就一发而不可收。求圣若渴，求法若渴。大有相见恨晚之势。

上净下空老法师就是这第三类人的典型代表，当今社会，谁能讲经说法六十年不间断？唯上净下空老法师；谁能既把世法讲得如此透彻，又能把佛法讲得如此透彻？上净下空老法师；谁既把佛法说出来了，又把佛法做出来了？上净下空老法师；学释迦佛、走释迦路、弘释迦法，谁是我们心中最好的榜样？上净下空老法师。

上净下空老法师提倡一句佛号、一部经、一部注解，其他的不要了。你认可吗？你照做了吗？