扫码加微信
扫码加微信
扫码加微信
扫码加微信
美国圣荷西迪安那大学 档名：02-012-0001
诸位同修，今天我们有这样一个殊胜的机缘，在美国第一次宣讲《无量寿经》全部的经文。在这个教室，我们从今天开始，一直到九月十八号，每一个星期有六堂课，星期一至星期五，我们的时间是晚上八点半到十点，星期六是上午十点到十一点半，这样连续大概有十二个星期一百多个小时，所以我们对于大经的研究，在时间上讲是足够了。我们用的经本，今天也都带来了，这是《无量寿经》的经本，同修们拿到之后可以带回家去，平常常常去读诵，来听讲的时候这个效果就不一样了。
这个小本子是概要，《无量寿经》的概要，是从前讲经所谓的玄义，也就是没有讲经文之前，先把这一部经的概要给诸位提出报告，使大家对这一部经有一个完整的概念，再进入经文的研究探讨。因此，我们这一次讲演就从概要开始。这个经本诸位带回去，这个本子我们送到此地来的不多，大家带去也没关系，希望来听经的时候再带来。因为这个本子不多，经本很多。
好，我们掀开这个概要的第二面。《无量寿经》在台湾、在香港、新加坡以及在美国，我们都讲了很多遍，相信同学们也听过许多的录音带。这个听多了，我相信诸位能够体会到每一次所讲的，每一遍都不一样，当然这一次讲的跟以往的还是会不一样。为什么不一样？这就是经典，跟学校的教科书不相同。学校的教科书，只有一个意思，只有一种讲法。而佛教的经典，无论是哪一部经典，它这个内容可以说都是深广无边；换句话说，它可以深讲、可以浅讲，可以略说、也可以广说。
究竟我们要用哪一种讲法？实在讲，这必须是讲经的人他自己的修养、他自己的领悟，像凡夫讲跟阿罗汉讲，当然不一样；阿罗汉讲跟菩萨讲，绝对不会相同。由此可知，我过去虽然讲过很多遍，为什么后面讲的好像比前面讲得好，是不是有所保留？不是的。每一次讲演都是尽了全部的心力了，而是这个境界必然是年年不相同，次次不相同，于是这个经典的讲解，也就是后后胜于前前，总是后面一遍一定要超过前面，于是后听的人福报是愈大。这是事实，决不是吝法，佛法讲演它确实有这个情形，我们不能不知道。
这个讲义是在「图书馆」第一次宣讲的时候所讲的，是七年前编印的。第一次宣讲是七年前，这也可以看到《无量寿经》在海外弘扬的历史；在这个以前，在台湾只有李炳南老居士在民国三十九年讲过一次；这个第二次，我们就编这个讲义来宣讲了，所以七年前在台湾算第二次。以后在许许多多地方演讲，我们还是以这个讲义作依据，今天我们还是用这个本子。
这个讲义的编写，前面第一大段是讲因缘，这个我们把它省略掉了，那是按当时情况来说的。我们看第二段前言，也是因缘的简单的报告。所讲的资料，编写这个资料，以及演讲全经的这个依据，都是根据夏莲居老居士的会集本，这个版本以后会跟诸位详细报告。这个注解最初只依据李炳南老居士的提纲，也就是眉注。我们这个大本子，这个里面的注解是李炳南老居士亲自写的，他是用毛笔写的，这就是民国三十九年他在台中讲经所写的这个本子，我们将他这个本子影印出来，这也是非常好的一个纪念。另外，就是参考黄念祖老居士的注解，这个注解已经流通得非常之广泛了。
同修们多数看到的还是老居士这个初版，因为早些年来他送给我这个本子是初版，我们带回台湾翻印。去年他老人家将这个注解做了一番整理，重新修订，所以他有个修订本，这个本子也交给我了，现在在台湾作版也印出来了，这是个定本。老居士今年年初往生了，这是我们佛门很大的一个损失。这个本子，我们就修订本出版，我们计划印两万册。依照我们过去印经的经验，最困难的是校对，错误总是在所不免，甚至于对了七、八次十几次还是有错误。由于这个经验，我们这个两万册先印五千册，流通送给大家看，希望大家看了之后，发现有错误通知我们，使后面这个一万五千册统统能把这个错字改过来，希望它没有一个错字，这个本子就可以普遍的流传了，将来别人要印，照这个本子影印，就不会有错误了。
第一次在「图书馆」宣讲是依照两位大德提供不少的参考资料，以后我在每一个地方宣讲，甚至于在台北华藏图书馆，我第二次讲的，也是在今年讲圆满，总共讲了一百零七次，每一次是一个半小时，跟我们这一次的时间相当。这一次宣讲就没有依照他们的注解了，我想他们既然有注解，诸位可以作参考。他们两位老人家没有讲到的，我这些年修学的心得体验，特别提出来给诸位报告，提供诸位同修作一个参考，所以可以说我们这个讲座是研习报告。经文里面的名词、术语、典故，我统统把它省略掉了；因为那些注解里面都有，可以在注解上查得到，就省了不少的时间。关于概论的部分，依然用这一个纲领，就是今天给诸位这个小册子。
首先我们学佛一定要认识佛法，不能够误会。佛教究竟是什么？现在在整个世界，每一个社会阶层都认为佛教是宗教，是世界上六大宗教之一；换句话说，现在的佛教确确实实是变成宗教了。为什么我说它变成宗教了？因为它原本不是宗教，现在变成宗教了。因此，我们对佛法的探讨，首先要认清它的本来面目。
在现在的社会里面，可以说佛教有五种不同的型态存在当前。第一种，就是刚才讲的，它变成宗教了。第二种，它变成学术了，有不少人把它当作哲学来研究，佛经哲学，它变成学术，变成哲学了。第三种，这是近代二、三十年我们才看到的，它变成邪教了。宗教跟学术，说实在话，不至于害人，虽然不能得到佛法真正圆满的修学目标，还不会有太大的伤害。这个变成邪教，接触到之后会深受其害。第四种，这是近代，在最近几年这个佛教变成作秀了，我们在许多地方看到佛教在表演，讲经说法也变成表演了。第五种，就是我们要认真修学探讨传统的佛教，释迦牟尼佛代代相传而没有变质的这个教义。这是什么？实在说，佛教是释迦牟尼佛对于九法界众生一种究竟圆满的教育。
我们中国古人喜欢简单，无论是文章、是言语，要求的标准都是「简要详明」，简单扼要，也要详细明白。中国人怕麻烦、怕囉嗦，所以我们把释迦牟尼佛的教育就简称为「佛教」，佛教就是佛陀的教育。现在为了怕大家对它误会起见，不得不多加两个字「佛陀教育」，你看到这个名词就不至于发生误会了。孔老夫子说「名不正则言不顺」，我们今天接受的是释迦牟尼佛的教育，这个要认识清楚。
佛教本身称宗教，而所称的宗教跟我们今天所讲的宗教的概念是完全不相同。佛教传到中国来之后，因为它的教义非常的博大精深，绝对不是一个人在一生当中能够完全学习接受的，于是我们中国祖师大德们就将它分成宗派，就好像一个完整的大学里面分院系，你只要学一个科系就能成就。所以佛法这个大的就是宗，分成了十个宗，宗底下再分派，即使是一部经、一个法门也决定能成就。为什么称为宗教？这个「宗」是专指禅宗，禅宗的教学法很特别，跟其他的宗不相同；这个「教」就是禅宗以外九个宗派，都叫作教。所以「宗门教下」，那个宗门的「门」字省掉了，教下的「下」字不要了，这就称「宗教」。所以佛门称宗教，跟我们现在这个宗教，意义不相同。
为什么佛法又把它这样子分作宗门教下？刚才讲了，它的教学手段不一样。这个宗门，它不从文字下手。禅宗以外，无论哪一个宗都是从经典下手，经典就是教科书；换句话说，它从教科书下手。禅宗不要教科书，所以说「不立文字，以心传心」，它这个手段跟一般教学完全不相同。禅宗是悟了以后再读经的，没有开悟就不必读经。其他宗派修学方法都是从经典下手，从经典里面慢慢来开悟，所以这个叫渐悟；禅宗是顿悟。但是禅的根机不容易，必须很聪明，根性很利，所谓上根利智；要拿我们现代话来说，那是天才儿童，不是普通人，特殊的天才，他可以不必经过这个次第，他能够躐等的来修学。所以禅宗教学跟教下不一样，是这样一个分法的，我们要把它认识清楚。
佛教教育究竟教给我们什么？它的目的、宗旨何在？这是我们首先要探讨的，然后我们才知道这个教育我们应不应该学习、值不值得学习。佛教的教学，宗旨内容要用经典里面的术语，就是「诸法实相」。这一句话，要用我们现代话来讲，「诸法」就是一切法，「实相」就是真相。一切法把它分成两大类：一个是人生，一个是宇宙，这就统统包括了；换句话说，佛法教学无非是说明宇宙人生的真相。人生就是我们自己本人，这一点诸位要知道。因为我本人以外，以外还有许多人，那是我的生活环境，不是我本人。所以人生是指自己，除自己之外都属于环境，我们讲人事环境、物质环境、自然环境，除自己身外的统统是环境。由此可知，佛教它所讲的、所探讨的是自己与自己生活环境的真相。如果我们明白这一个事实，这才知道这个教育一定要接受，一定要修学。
我们常常听佛门里面讲迷悟，迷了是凡夫，悟了是佛菩萨。迷悟个什么？就是迷悟自己与生活的真相。我对于自己、对于我的环境真正明白了，那你就叫作佛，就叫作菩萨；如果对自己、对于生活环境不明白，还是迷惑颠倒，那就叫凡夫。所以佛菩萨不过是一个明白人而已！对于自己、对环境明白；凡夫对于自己、对于环境不明白。除此之外，凡夫与佛没有两样。所以佛法对于整个大宇宙的观察，都列在真正平等的基础上，为什么平等？因为本来平等，事实上就是平等，绝对没有高下。这是佛法教学的内容，我们一定要清楚。
我们现在对于自己、对于自己生活的真相确确实实是迷，那要怎样才能觉悟，怎样才能真正明了？佛有一套方法教给我们，帮助我们明了，帮助我们觉悟。诸位一定要记住，佛只是提供经验、方法；因为他从前也是个迷惑人，他开悟了，他明了，他把他觉悟明了的经验、方法提供给我们作参考，他不能帮我们开悟。怎么样才能开悟？还是要自悟。所以一定要自修、自悟、自证，统统还得靠自己；离开自己，谁也帮不上忙。这是佛给我们说出真话。
所以佛法号称「无依道人」，学佛的人没有依靠，不能依靠别人，佛菩萨靠不住，天神、鬼神也靠不住。佛教给我们要靠谁？靠自己。所以佛是我们的老师，老师只教导我们，我们要依教奉行、要去做到，那才是自己得受用。再好的老师，他有再好的方法，如果我们不接受，不肯去照作，依旧是枉然，还是得不到真实的利益。所以佛法是师道，我们跟佛的关系是师生关系，这才是真正传统的佛教教育。
佛教到中国，这一千多年来都保持这个传统。变成了宗教，说实在话，最早变成宗教是日本。以后我们自己这个佛教逐渐逐渐也变质，现在社会上，我们所看到这个佛教的仪式确确实实是宗教，这个也不能够否认的。可是我们了解这一些事实的存在，我们自己如何选择，这是智慧，这个也是经典里面讲的福德、因缘。
我们今天要研究的这一部经论，这是佛教十个宗派里面的净土宗。十个宗派，我在此地也不必详细的介绍，有专门介绍的书籍很多。简单的讲，在整个佛法里面，有三个宗派可以说是共同科目，任何一宗与它都有关联。第一个是律宗，就是戒律，无论修学哪一宗，显教密教、各宗各派，总不能不守戒律！这个律宗虽然它是一个独立的宗派，实际上它是共同科目。当然有专研究律宗的，那就变成这一个宗派了。但是任何一个修学佛法的人都必须接受戒律，遵守戒律，所以它是佛门的共同科目。另外一个是法相唯识，法相唯识是讲的理论，也是任何一个宗派都需要研究的，是理论的基础。第三个共同科目就是净土，净土是归宿，不管你修学哪一个法门，即使禅宗都不例外。
你看看百丈大师定的禅门清规，这是唐朝时代禅宗第八代马祖道一和尚，我们称他马祖，他俗家姓马，他是禅宗第八代的祖师，我们称他作马祖，不是台湾妈祖庙的妈祖，他的法名是道一，道德的道，一二三四的一。他在中国佛教历史上是一个很了不起的革命者，是一个划时代的创始人。因为佛教从释迦牟尼佛那个时候起，一直到中国，佛教没有共修的，没有大家在一起共同修学的。只有佛讲经说法的时候，大家来听经，来上课；上完之后，个人修个人的。所以我们在经典里面去看，如果说是打一个佛七、打一个禅七，那是大事！经典应该有记载。查遍《大藏经》，没有听说释迦牟尼佛在哪个地方打过一次禅七的、打过一次佛七的。所以修行是个人修个人的，佛从来不干涉，也从来不过问，个人修个人的。只有上课听讲，你有疑问的时候，大家在一起研究讨论。所以世尊当年在世，说法四十九年，讲经三百余会，一生都从事于教学的工作。
早期的人，无论中国外国，这个世界上人口少，资源也很丰富，生活能过得很自在。人很老实，很真诚，所以接受到佛法，说实在话，个个都有成就。传到中国来之后，从汉到唐七、八百年，这个法传久了，逐渐逐渐就变质了，于是大家对经典研究讨论很喜欢，真正修行就懈怠了。佛法要不是真修，决定得不到利益。所以马祖跟百丈禅师这两个人志同道合，就想挽救这个修学的弊病。提倡什么？提倡共修。当然在他之前，提倡共修的有人，但是没有形成一个制度。譬如我们净土宗最早的是东晋时代慧远大师，在庐山建念佛堂，邀集志同道合的同修一百二十三个人结莲社，「东林莲社」，这个比百丈禅师早，但是它没有形成一个制度。百丈禅师跟马祖建立了丛林的制度，就好像我们这个一般教育，从私人教学变成有完整制度的一个大学，中国的丛林就是制度非常健全的佛教大学。
我们现在叫大学，那个时候叫丛林，名称不一样，里面内容是完全相同的，组织结构都相同。丛林的主席叫方丈，相当于学校的校长，维那师相当于训导长，首座和尚相当于教务长，监院（我们常讲当家师）相当于总务长。他们的职权确实是如此的，这个管教学的、管训导的、管总务的，所以住持下面是三个纲领执事，分这三个单位，名称不相同，职权完全相同。所以它确确实实是一个完整佛教大学，这是从马祖跟百丈提倡建立的。
这样建立之后，这就集合全国的精英，大家在一块共同修学。所以往往一个丛林里面有几千人、几万人，成就的人太多太多了。丛林的建立，主要的精神是提倡依众靠众，一个人容易懈怠、容易偷懒，大家在一块儿，彼此互相看着、互相勉励，就不好意思了，看到别人精进，自己不如人，惭愧心生起来了。所以这个制度确确实实是中国佛教的特色。以后日本的佛教、韩国的佛教，在中国留学者也把这个制度带回去了。所以这个可以说是佛教的一次革命。
百丈大师这是禅宗的大德。禅宗的丛林，我们看它朝暮的课诵，它晚课也念《弥陀经》，临死的时候也念「阿弥陀佛」，求生净土。由此可知，即使是宗门，最后也回归到净土。这个教下其他不同宗派的，求生净土，那就太多了，华严宗的、天台宗的，天台宗是最多了，这是智者大师带头的。所以净宗是佛教的归宿，这是我们从中国佛教史里面看到的事实。
如果从一切经典里面去探讨，你就更能够觉察到，就像古人所说的「千经万论，处处指归」，都归到净土。净土的经典，在各宗来说，它的经典最少，少就容易学。在过去，净宗依据的经典只有「三经一论」，这个三部经都不大，最大的就是《无量寿经》了，其他的《阿弥陀经》，诸位看到的，那比这个少得多了，《阿弥陀经》恐怕比我们这个小册子还少；《观无量寿佛经》的经文比我们这个《无量寿经》也要少；《往生论》也不长。所以它的典籍最少，依据的经典很少。
现在我们所看到的是净土五经，这五经从哪里来的，我们一定要知道。在前清咸丰年间，咸丰是慈禧太后的丈夫，慈禧是西太后，是咸丰的西太后。我们讲咸丰很多人不知道，说慈禧太后这名气很大，没人不知道的。大家就知道，它距离我们不算太远。咸丰年间有一位魏源居士，我们将来这里面还会提到他。魏居士也是一位很了不起的佛学家，对于净宗的修持有很大的成就。他老人家将《华严经‧普贤行愿品》，就是普贤行愿品最后的一卷，「十大愿王导归极乐」这一卷，把它附在三经的后面，这样就变成「净土四经」了，四经是这么来的。所以诸位将来读古书，有时候看到净土四经，这样净土才有了四经。
他把这一品加进去有没有道理？他不加进去，我们往往疏忽了，没有留意这一桩事情。他这一加，我们特别注意，仔细去看一看，有道理。因为《无量寿经》从四十八愿一直到全部的经文，与普贤菩萨十大愿王关系非常密切，你看经文一开端，就说明「遵修普贤大士之德」，修普贤行，像这个句子就很多，而行愿品「十大愿王导归极乐」，这是最明显的证据。所以把这个经合在三经之后，称为四经，这个非常完美，确实有道理，有慧眼，有见识，发前人之未发，对于后世有很大的贡献。
这个第五部是《楞严经》的「大势至菩萨念佛圆通章」。这一章经是民国初年印光老法师，他老人家将这一章经特别提出来，附在净土四经的后面，变成五经了，这样变成「净土五经」了。同样的一个道理，我过去学佛，在李老师会下十年，我是主攻《楞严》的，我的基础是《楞严》。而《楞严》至少也讲过七、八遍，《楞严》很熟，但是从来没有体会到「大势至菩萨圆通章」的重要性。到以后看到净土五经之后，这就提起注意，为什么印光法师把这一章，这一章经文不长，总共只有两百四十四个字，比《般若心经》还短，《般若心经》两百六十个字；他老人家这一提出来，我们仔细回头，再到《楞严》里面去观察，才看出真正了不起，才真正明了这一章就是《楞严经》的心经，是整个《楞严》的精华。不是老法师这样一个举动，我们没有办法体会得到。附在四经后面，这样变成五经。
实在讲，这一章经是净土宗的心经。不但是净土宗的心经，而且是一大藏教的心经，诸位要是明白《无量寿经》之后，你就能够认识它，你就能够体会它，才知道这一章经，才知道大势至菩萨在净宗法门的地位，在净宗法门的重要性，我们才真正认清楚、才搞明白，五经是这么来的。我想将来如果我们有这个机缘，我们这一部讲完之后，这个五经要有机缘的话，我都希望在此地好好的再讲一遍，缘是无比的殊胜。净宗的特色，要在这一段时间，依据这一部经典，给同学们作详细的报告。
我们现在看第二页的第二段：
【确认净土法门，为一乘了义，万善同归，三根普被，凡圣齐收，横出三界，迳登四土，极圆极顿，不可思议之微妙法门。】
这是把这个法门简单明显的介绍给我们。佛给我们说了许许多多的法门，我们常听到八万四千法门，四弘誓愿里面讲的「法门无量誓愿学」，这些无量无边的法门，哪一个法门最好？哪一个法门最殊胜？哪一个法门最有把握成就？这是要选择的。选择对了，那就非常幸运，你这一生当中就圆满成佛了。选择不当，这一生当中成就不了。
佛在许多大乘经典里面告诉我们，从凡夫修行成佛，需要经历三大阿僧祇劫，要这么长的时间。这个时间怎么个算法？从前李老师在台中佛学讲座给同学们编了一个《佛学概要十四讲》，里面讲到这个问题，讲到这个三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫有好几种计算法，他这里讲最简单的，以我们中国这个数字单位是个、十、百、千、万，万万是亿，万亿是兆，用这个「兆」作单位，那是多少兆？老师告诉我们，上面是一千，下面八个万字，一千万万万万万万万万兆是一个阿僧祇劫，还要乘三倍。我们今天听到这个数字，是天文数字！所以这个修学成就，那不是一生、两生的，生生世世的。
小乘的成就，经上给我们讲得最多，天上人间七次往返。人间寿命短，天上寿命长。佛告诉我们，我们常讲忉利天，中国人讲玉皇大帝，外国人讲上帝，大概都是讲的忉利天。佛告诉我们，忉利天的一天是我们人间一百年。所以忉利天看我们这个人间，对我们这个人非常的怜悯，寿命很短，朝生暮死，寿命只有一天，多可怜！那么也算是一年三百六十天，也照我们人间这个算法，他的寿命是忉利天的一千岁，那在我们人间算，不晓得是多少千万年。
再往上面去，愈上一层，他的寿命加一倍。我们常常讲的弥勒菩萨，弥勒菩萨在兜率天，比忉利天又高了两层了。忉利再往上去是夜摩天，夜摩再上去是兜率。所以兜率天的一天是我们人间四百年，他的寿命是四千岁，一天是我们人间四百年。所以弥勒菩萨在兜率内院，他的寿命在那里是四千岁，必须到他那里寿命终止了，这才到人间来示现成佛。换算到我们人间，这个时间多久？五十六亿七千万年。我们人间五十六亿七千万年，兜率天的四千年。所以《弥勒下生经》上，这个时间是这样算法的。
他还不是最高，往上去还有化乐天，还有他化自在天，在欲界。再往上去，四禅十八层天；再上去有四空天；最高的天，寿命是八万大劫，那不能用时间算了，论劫来算。这是讲我们娑婆世界，才知道这个成就在时间上来讲，真难！
我们每一个同学，不是只有今生；只有今生，那问题太容易了，可以说没什么问题。我们有过去，我们也有未来。你要知道有过去、未来，那这个问题就很严重了。我们过去世有没有听到佛法？有没有依照佛法来修行？给诸位说，决定是有。为什么说决定是有？世出世间一切法都有前因后果。今天我们听到佛法，能生欢喜心，能信能愿、还能修行，特别是这一个法门，证明了你在过去生中曾经学过。你如果没有学过，你会感觉到非常生疏，格格不入，入不进去！听了喜欢，想学，愿意学，愈学愈欢喜，过去那个修学跟这一生连起来了。
那我们过去修了多久？修了到底是几生几世？《无量寿经》上佛给我们授记，佛告诉我们的话：我们过去生中，无量劫来，生生世世都修。也许大家听了问题又来了，佛说成佛三个阿僧祇劫就成，那我们修了无量劫，怎么还没成佛？我们生生世世所修的都不算数。好像念书一样，天天念，很用功的念，考试都是零分，始终不及格，始终不能升一级，这有什么用？所以都不算数。虽不算数，你确实学过，确实有善根，确实有福德，这是不能否认的；只是你从来没有一次考试及格过，麻烦出在这个地方。如果有一次考试及格过，你今天就不在此地了。
那我们要问，什么标准叫及格？在小乘讲初果须陀洹，在我们大乘圆教里面讲初信位的菩萨。净宗是大乘，是圆实大乘，是圆教真实的大乘。大乘菩萨总共有五十一个阶级，好像我们念书一样，一年级、二年级到五十一年级。我们生生世世修学，就从来没有上一年级；换句话说，生生世世都在幼儿园，没有学籍，所以那个不算数。佛给我们讲的三大阿僧祇劫是从初信位算起，就好像你在学校多少年可以毕业了，你要入了一年级，这才能算数。一年级还没有上，那怎么能算！那不能算。
我们想想，我们这一生当中努力的修学，能不能上个一年级？恐怕还有问题，大多数人上不了。难在哪里？难在必须要把三界八十八品见惑断掉，你才能入一年级，才能达到这个标准。什么叫见惑？错误的见解。佛给我们讲烦恼的根源是两个错误，一个是见解的错误，一个是思想的错误。错误的见解叫见惑，三界有八十八品，品是品类。思惑是思想的错误，三界有八十一品。那个思惑要是断尽了，那就证阿罗汉果了，那就不止一年级了，在大乘里面讲，大概是六年级。一年级断见惑，六年级就断思惑了，就不退转了，那个三大阿僧祇劫会修到第五十二个阶级；五十一个阶级毕业了，五十二个就成佛，第五十二个位次就成佛。要这么长的时间，我们听起来，难！太难太难了！断烦恼是真正不容易。
有没有能够不需要断烦恼的，我们这一生也能成就的？给诸位说，只有这一个法门；八万四千法门，除这一个法门之外，任何一个法门都要断烦恼，断惑证真。所以佛菩萨、古大德常说，那些法门叫难行道，真难！这个法门不要断烦恼，容易！叫易行道。比较起来，确实难易是非常的清楚。可是你也不能把它看得太容易了，太容易你也出了问题，还是去不了。这个法门虽然不讲断烦恼，要讲伏烦恼。你能够把烦恼控制住，不叫它起作用，这就行了。其他这个法门，你能把烦恼控制住，不管用，为什么？你出不了三界。出不了三界，换句话说，你就免不了轮回，这个难了。
所以这个法门是一个特别法门，这一个法门是真实法门，是真实的智慧。什么人能够接受？华严会上讲的十地菩萨。我们在《华严经》上读到十地菩萨始终不离念佛。始是初地，终是等觉。等觉也叫作十一地，这是十一个位次；等觉再上去就成佛了。他们为什么会接受这个法门？他们的智慧将近圆满、接近圆满了，佛给他一说，他就明了了，他接受了。第二种，像我们凡夫，凡夫里面善根福德非常深厚的这种人会接受。这是佛在《无量寿经》上告诉我们的：能够接受这个法门，依照这个法门修学的是什么人？过去生中，曾经供养无量无边诸佛如来，这是《弥陀经》上说的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。我们对这个法门真信、真愿、真肯念佛，那就证明你过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，这个善根深厚。
有这样深厚的善根，这是「自力」；现在接触这个法门，必然得到一切诸佛如来冥冥当中以威神加持我们，我们才能生欢喜心，这叫「他力」，这是诸佛如来帮助我们。我们善根现前，自己不觉得，确实有诸佛菩萨在帮助。到你修学到相当一个程度，佛菩萨加持，你会感觉到。你在初学还不太容易感觉到，你学个几年之后，果然认真修学，学个几年，你就会感觉到佛菩萨在加持你，佛菩萨在协助你。到什么时候才感触？在心清净的时候，清净心与诸佛菩萨就感应道交。
这是讲到净土，这个净宗修学的方法，它的方法也很多，统统叫作念佛。大分分为四大类，有实相念佛（实相念佛跟禅没有两样），有观想念佛，有观像念佛，有持名念佛。我们在所有方法里面，我们选择的是持名念佛。这个方法也是十方一切诸佛如来赞叹，一切诸佛如来弘扬的，一切诸佛如来普遍劝导一切众生修学这个法门。
这个法门容易，真正是不可思议的特别法门，所以这是「一乘了义」！一乘是佛法里面最究竟、最真实法，不是方便法，是真实的。所以我们读到《法华经》，《法华经》是世尊末期的教科书、末期的教学，完全说真实的，开权显实，告诉大家，佛法唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。我们晓得佛讲的二乘是大乘、小乘，三乘是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，五乘是人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨。这些都是佛的方便说；要讲真实，真实是一乘。一乘是什么？一乘是直接成佛。
我们要问，什么叫作成佛？佛是什么？我们总要搞清楚。所谓佛，在佛教教育里面是一个学位的名称。像我们现在这个学校里面，学位有三等：最低的是学士，再上面一层是硕士，最高的是博士。佛门里面也有这三个学位，名称跟他说的不一样，最低的学位叫阿罗汉，阿罗汉相当于我们一般学校的学士；往上一层叫菩萨，相当我们的硕士；最高的学位称佛陀。所以诸位要知道，罗汉、菩萨、佛是学位的名称，一定要搞清楚。
要什么样的资格才能拿到佛陀的学位？必须要智慧究竟圆满。佛教育是智慧的教育，智慧要圆满了，那就是无所不知，这才圆满。有一样东西你不知道，你的智慧没有圆满。不但我们这个世界的事情，你样样知道，别的世界也知道，这个很不可思议。靠近我们的星球月亮，你知道多少？太阳，你知道多少？扩大一点，我们银河系，你知道多少？再大一点，尽虚空遍法界，过去现在未来，你知道多少？如果你拿到这个学位了，是无所不知，无所不能。今天宗教里面赞美上帝全知全能，全知全能不是上帝，全知全能是佛。
佛不止一个，哪一个人修成了都成佛。所以佛跟我们讲，可能吗？能。为什么能呢？佛告诉我们，全知全能是你的本能，它不是从外面来的，而是我们今天把本能失掉了。佛教育没有别的，是教我们本能再恢复，这就可能。如果我们本来没有，要想有，这就不容易，这个就难了。本来有的要恢复，那就容易了。所以佛在《华严》上说「一切众生皆有如来智慧德相」，这就说明本能是个个都具足的，个个都圆满的，一切诸佛如来的智慧，我们统统都有。德相是能力。智慧能力统统都有。他是完全恢复了；我们虽有，丧失掉了。这个失，不是真的失掉了；真的失掉了，那也不容易恢复。佛给我们说是迷失了，不是真失掉，是迷失了。你几时一觉悟的时候，你的能力立刻就恢复了。可见得这个失掉，不是真的失掉。怎么失掉的呢？佛把这个真相告诉我们，「但以妄想执着而不能证得」。换句话说，怎么失掉的？因为有妄想有执着，把你的能力失掉了。有妄想，智慧失掉了；有执着，有烦恼，德能失掉了。这一个事实真相，要不是佛给我们说出，我们会永远迷惑，永远不知道，不会明白；佛对我们的恩德利益太大太大了。
佛给我们的教学，学什么？无非就是教我们断烦恼断妄想而已，所以他教给我们修学的总枢纽就在禅定。定是什么？把妄想分别执着去掉，心就定了；心一定，我们的德能就恢复了。由此可知，大乘菩萨五十一个阶位，简单说就是定的功夫浅深区别这些位次。我们今天用念佛这个法门，念佛这个方法、这个手段，修什么？修定。所以净宗不叫禅定，叫「一心不乱」，一心不乱就是禅定。一心是定，不乱是禅。方法手段不一样，境界目的完全相同。