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美国圣荷西迪安那大学 档名：02-012-0022
请掀开经本第十四面，倒数第四行，前一次讲到菩萨「心常谛住度世之道」，这一句话的含义也是很深很广。菩萨的心念念都是帮助众生，把最殊胜的佛法、最真实的利益介绍给大众，他与小乘不相同。小乘是有人向他请教，他才会说；菩萨不然，念念当中想尽方法去帮助人，主动的来做这一桩工作。实在讲方法非常非常之多，随时随地我们都可以做，只要你能够想到。最简单的方式，譬如在台湾，佛菩萨名号我们印得很多，在台湾可以到处贴；我们过去做了很多，派人到全省、乃至于澎湖、兰屿，我们都派人去，在电线杆、墙壁上显着目标都贴。
但在国外不行，国外这是妨害整齐景观，不许可的。在国外，每个人都有车，车是自己的，这个警察不会干涉，我们将阿弥陀佛的佛号，贴在车前面、车后面，你车开到那个地方，人家一看「南无阿弥陀佛」，念一句，他阿赖耶识里面金刚种子就种下了。美国广告做得多，你做生意的时候得有广告，在广告里面加一个「南无阿弥陀佛」，这个不需要增加广告费，你一面做广告，一面宣传佛法，所以的确很方便。你要有商店，你在商店里挂一尊阿弥陀佛的像，每一个顾客大概都会看一眼，他的八识田里都种了阿弥陀佛的种子。像这些地方，我们了解之后，你就晓得应当怎样去做。只要不妨碍公共秩序的时候，我们都应当努力来做。
当然最有效果的是电视的广播，或者是无线电的广播，我们买这个节目，把录音带交给电台，请他们来播放，这个效果也非常之大。所以这些善巧方便太多太多了，真正谛住度世之道的人，他就会想到。
【于一切万物随意自在。为诸庶类作不请之友。】
这是说明菩萨住世的态度。菩萨到世间来，固然也为自己，但是更重要的，他为众生，所以他的菩提心才能够圆满，大慈悲才能够实现。他是对于一切众生，这个地方讲的一切万物，那就是情与无情统统都包括在里面了，他能够做到随意自在。为什么能做到随意自在？在万法当中，他不执着；不分别、不执着就自在了。换句话说，没有分别执着，就没有个人的得失利害，他就自在了。凡夫不自在，起心动念第一个想到我个人的利害、我个人的得失，他就不自在了；菩萨没有想到自己，念念想众生。
所以，佛法宣传效果很好，菩萨也自在；推行不动，障碍重重，他也自在。为什么？于他自己没有得失利害，而是众生的缘分成熟不成熟。成熟一切就很顺利，不成熟就障碍重重，于菩萨本身没有一丝毫的妨碍，所以他自在了。
「为诸庶类」，庶类是说六道凡夫；为六道凡夫作不请之友。这个友，就是佛门里面讲的善友，善友也就是善知识，就是我们现在一般说的老师，他来教化众生。学生没有找他，他自动来教，这是菩萨。佛不可以，因为佛是代表师道，要有尊严，佛不可能，你不请他，他就来了，没这回事情！一定要恭敬礼请。菩萨算是你的学长，算同学，同学就无所谓了，请不请没有关系，他可以自己来；老师一定要礼请，他才能来的。所以佛代表老师的身分，菩萨代表学长、同学的身分。
【受持如来甚深法藏。护佛种性常使不绝。】
「受」是接受，「持」是保持，能够接受，能够保持，这个人对于佛法一定有相当程度的认识；如果没有相当程度的认识，他自己有怀疑，他接受就有限了，不是很圆满的接受，也不可能认真把它保持到所谓二六时中都不间断，这个一定要有高度的信心。
「如来甚深法藏」，在本经里面来说，就是指「南无阿弥陀佛」这个六字洪名。为什么说这六个字是甚深的法藏？在隋唐时代，那个时候中国、日本、韩国一些高僧大德，往往都在那里探究，释迦牟尼佛四十九年所说的这些经论，哪一部最重要，哪一部是佛教化众生真正要说的，也就是最主要的一个法门。这一种探讨是很有意义的。探讨得到的结论是《华严经》，大家都公认《华严》是如来一生当中所说最重要的一部经典，无论是理论、事相、因果、方法、修学的境界，都讲得非常圆满。
在早期，方东美先生他老人家一生对佛法的研究，也认为《华严经》是全世界最好的哲学概论。他是教哲学的，他认为全世界最好的哲学书是《华严经》。所以他晚年在辅仁大学博士班开「华严哲学」，就是讲《华严》，介绍《华严经》。
《华严经》跟《无量寿经》作个比较，则《无量寿经》第一，这把《华严》比下去了。为什么？《华严》到最后「十大愿王导归极乐」，《华严》才圆满；如果没有这一部经，华严是欠缺，不是圆满的。所以这一部经是《华严》的圆满，是《华严》的归宿。于是大家才把这一部经真正的价值发现了，认为《无量寿经》是大乘之大乘，一乘之一乘，才找出《无量寿经》。
我们继续往下找，《无量寿经》我们今天用的是夏莲居老居士的会集本，这个本是集五种原译之大成，我们念这一部，等于五种原译本统统都念到了，这个非常非常难得。他给我们分了四十八篇，这四十八篇里面，哪一篇最重要？第六，第六是四十八愿；四十八愿是本经的核心，是本经最重要的一个部分。什么人说的？阿弥陀佛自己说的；释迦牟尼佛为我们转述，就等于阿弥陀佛自己亲自说法没有两样。这是慢慢去找那个中心点。
四十八愿里头有四十八条，哪一条最重要？第十八愿，这也是古来祖师大德公认的；十八愿是四十八愿的中心。十八愿讲的是什么？十念必生，就是讲出这一句「南无阿弥陀佛」。
所以你去追究、追到最后，佛的教法最后就是一句阿弥陀佛。换句话说，四十八愿是这一句名号的批注，解释这一句名号的；全部的《无量寿经》，就是解释四十八愿的；一部《大方广佛华严经》，就是《无量寿经》的批注，《无量寿经》的细说；释迦牟尼佛四十九年所说一切经教，是《华严经》的推广。这样才把这个名号功德不可思议找出来了。
所以一心执持名号，念这一句阿弥陀佛，就把释迦牟尼佛所说一切经论、一切法门统统包含在里面，一个也没有漏掉。不管你学哪一部经论、哪一个法门，都超不出阿弥陀佛的范围，所以这一句阿弥陀佛是如来甚深法藏。
「护佛种性」，这个「佛」是自佛，不是他佛，是我们自性佛的种性。我们要怎样去护呢？这一句佛号念念不离心口。古德教我们念法，佛号从心里面生起来，口里面念出来，耳朵再听进去，这样容易摄心，妄想杂念不容易进来，自己念自己听，这个心就很清净了。所以这是护佛种性。
「常使不绝」，这个话也是双关语，第一个我自己不能够断掉、不能够间断；引伸的意思，我们要把这一个最殊胜、最奇特的法门尽心尽力的宣扬，不要叫这个法门中断了，希望每一个人对这个法门都能够体认、都能够明了、都能够发心修学。这是一切诸佛如来的本愿，我们能够这样做，满佛的本愿；满佛本愿，就是真实的供养，这是对佛的礼敬与供养。
【兴大悲。】
就是我们今天所讲的发同情怜悯众生之心。一切众生现在还迷惑颠倒，还沉沦在五欲六尘之中，没有能力自拔，我们要帮助他，要把这个法门介绍给他，这是大慈悲心。
【愍有情。】
怜悯这一些有情众生。慈悲怜悯必须要有具体的表现，这个表现是真正热心去推动、真正热心去做，尽心尽力把它当作我们这一生当中最重要的大事来做。
【演慈辩。】
「辩」，就是讲经说法。讲一部经，是讲经；给人讲一句，也是讲经。所以听到这个讲经说法，不一定是在讲台上，随时随地遇到人，就想方法把佛法介绍给他、推荐给他。完全不能接受的，你见到他念一句「阿弥陀佛」，他慢慢知道的时候，他见你也会喊你一句「阿弥陀佛」，这就行了，我们目的就达到了。所以方法很多。
「演」，演是表演，我做给他看，表演就是我们的生活。譬如学佛的人，心情愉快，身体健康，这是社会一般大众非常羡慕，他们求不到的。你要是真正健康快乐，他一定会请教你，你为什么生活得这么愉快？你就告诉他，我们念佛。念佛就能达到吗？念佛能达到，你能够说出一番道理给他，他听了欢喜，这是机会教育。所以这个演就是指我们日常生活，家庭美满，快乐幸福，这是佛教育的一块好招牌。人家一看，欢喜，他就会向往会羡慕，想来学习。
我们中国古人也懂得，一切能够发乎自然，就是最好的，就是最健康的。如果加一点勉强，是你自己改变自然；换句话说，它就不是一个健康的了。譬如树木，我们在外面看的树木，自然生长，这是健康的；经过修剪的，就不是健康的，它不能顺自然发展。我们看到许多修剪的，修剪的不健康，自然的健康。
我们的身心也是如此，身心能够顺乎自然，身心是最健康的。如果心里想怎样去调整，那就是修剪，无论用什么方法都不是最健康的，都破坏了它的本质。
怎样随顺自然？第一个是心清净，心本来是清净的，本来是平等的，本来是觉而不迷的，你能够随顺这个就对了。佛法就是教我们随顺自然，随顺心性，不能加一丝毫造作。所以你心里有念，心就有病，心里就不健康了；心里有妄想、有执着、有分别就不健康了。我们把这一些东西丢掉，你这个身体自然就调整了，调整到完全顺乎大自然。起一念，里面就起变化，这个身里面就起变化；心有变化，身就有变化。所以境随心转，我们这个身体在境界里面，是最亲近的一个境界；换句话说，它为心理所转，影响也是最大的。
佛法法门非常多，每一个法门你仔细去观察，它都是修定的，都是修清净心；只是手段方法不一样。所以心理健康，身就健康；身心健康，就影响外面的环境。所以一切法，唯心所现，唯识所变；一切变化的时候，第一个是心在那里变的。
【授法眼。杜恶趣。开善门。】
「授」是传授。「法眼」，是对于一切万事万法有正确的看法、正确的认识，这叫法眼。我们传授给他，帮助他。
「杜恶趣」，恶趣最重要是恶念，你没有恶念，恶念是因，恶行是造作，后面一定会有恶报，因缘果报，丝毫不爽。我们要想不受一切的恶报，不起一个恶念，那就对了。我们的念清净、念纯正，就绝对不会有恶的果报。
「开善门」，劝人断恶修善，断恶修善的好处利益是他得，与我们不相干，谁修谁得；不是你修了，我得好处，不是的；决定是自己得的，自修自得。我们自己修，我们自己得到这个好的果报，这也是给别人作证明，你要不信，你就看看我，我很自在、很舒适。我这个果报从哪里来的？断恶修善来的。
【于诸众生。视若自己。拯济负荷。皆度彼岸。】
这四句是菩萨对待大众的心态，他跟我们不一样。我们自他执着很重，人我的分别很深；菩萨没有，菩萨知道所有一切众生都是自性中变现之物，自他不二。所以能够全心全力的去帮助别人，不说代价的；我只晓得帮助人，绝对不会有一念，将来这一些人对我要有回报，没有这个意念；有这个念头，就错了；用现在的话说，只尽义务，没有想到权利，完全是尽义务。诸佛如来对于一切众生，就是这个心态，这是学佛应当要学习的。
【悉获诸佛无量功德。智慧圣明。不可思议。】
这一句讲果德、果报。你不求，自然就圆满了；你求，求不到。你一直想求，决定求不到；不求都圆满了。为什么圆满呢？因为是自性功德，自性本来具足，现在你什么都不求，自性一点障碍都没有，所以性德圆满现前；有一念求的心，就是障碍。「悉获」是圆满的获得。诸佛如来在果报之中，他所显现的无量功德、无量智慧圣明，你自己也统统现前，跟他们没有两样。
【如是等诸大菩萨。无量无边。一时来集。】
参加这个法会，都是这样的菩萨；这些菩萨，我们从经文这一段念下来之后，真正明了全部都是修普贤大士之德的菩萨。这一段经文虽然不长，普贤大士之德说得相当圆满。这个十大愿王完全应用在菩萨日常生活之中，处事待人接物就是普贤行愿，乃至于自己从早到晚的生活，也是普贤行愿。
像这样的菩萨，从诸佛剎土来参加的，有多少？无量无边，那个数字算不清楚的。前面说十六位，不过是代表而已。这是我们肉眼看不见的，菩萨众无量无边。我们凡夫肉眼看得见的，这个法会里头有两万人，前面讲大比丘一万二千人。
【又有比丘尼五百人。】
出家的女众五百人。
【清信士七千人。】
在家居士男众有七千人。
【清信女有五百人。】
在家修行的女众有五百人。
总共合起来两万人。释迦牟尼佛当年讲经这个法会，听众有两万人。我们想想，这么大的一个场面，那个时候没有扩音器，而且也不是在讲堂，是在灵鹫山这个山头上，在外面聚会，佛的音声、佛说法，每一个人都听得清清楚楚，这种能力不多，非常非常的希有。佛说话声音大不大？不大，不是很大声的在那里吼，后面才听见。佛的神力，他的音声也是遍法界的，再远的地方都听得清清楚楚、明明白白。
【欲界天。色界天。诸天梵众。悉共大会。】
天人也是我们凡夫肉眼看不见的，道场有天人来听经，可见这个法会无比的殊胜庄严，显示这个法门的奇特，不可思议。
经文到这个地方，这是序分，序分里头证信序介绍完了；下面一章是本经的发起序，我们一般称作别序，这个经怎么发起的？我们看这一段因缘。
【大教缘起第三】
这一部经的发起是世尊示现希有的瑞相放光，感动阿难尊者，阿难尊者一看到佛今天的相貌、风度，他一生以来从来没有见到佛今天这么好，容光焕发，从来没有见过。阿难是佛的侍者，天天侍候他、天天照顾他，从来没看到。所以他一定会起来发问，问这个原因，佛就说出这一个法门。这个地方我们学习的地方很多，要特别注意。
【尔时世尊。】
就是大众聚会的这个时候。
【威光赫奕。】
这是形容佛的威德、佛的光彩。此地这个光，可以说是光彩、风度，我们今天讲是他的精神、他的容貌，使别人看到特别的欢喜，特别的尊敬。
【如融金聚。】
这是比喻，黄金是很好看、很美的；如果把黄金熔化，那一个光彩就更好看、更美了。熔化的时候，黄金放光非常非常之美，形容佛这个时候，他的相好光明，在过去都没有现过这么好的瑞相。
【又如明镜。影畅表里。】
身体示现透明的。这是什么意思？这是佛的身心洁净，一尘不染，所以身体是透明的。我们的身体不透明，为什么不透明？里面肮脏东西太多了。
现在在中国大陆，学气功很流行，有一些很高段的能看到人的光；从光能够看出这个人的善恶，看出这个人身心健康的程度，光的颜色不相同，光的大小也不相同。
其实不但每一个人都有光，任何物质都有光，只是我们肉眼凡夫看不出。你要是真正用一点功夫，把心定下来、静下来就见到了。我们看到佛像后面都有光明，每个人都有，大小颜色不相同。
说身体脏，什么东西脏呢？不是物质，物质不脏，我们常讲身体里面三十六种不干净的，那个不脏。脏的是什么？贪瞋痴慢，这个东西肮脏。你心里面有分别、有执着、有贪瞋痴慢，那你这个心就污秽了；心污秽，身也就连到不干净了。
上一次在迈阿密，曾宪炜居士告诉我，他说有一个外国人，他有神通，他会看。他就把夏老居士的照片拿给他看，就是我们现在印在经本上的夏老居士照片，他拿这个照片给他看。他说：你看看这个人有没有功夫？那个外国人一看到这个照片，他说：这个人很了不起，他的身体是透明的。曾宪炜就问：照片上怎么能看得出来这个身体是透明的？身体透明，就是心里面贪瞋痴慢这些东西都没有，这身体透明的。而且那个外国人说得很对，这个人现在不在世了，在世的时候他也不太出名，他是一个了不起的大菩萨化身来的，他不是普通人。这是从这张照片上说出来的。
曾居士来告诉我，他要我给他印证，夏老居士究竟是什么身分？我不知道，但是说他是佛菩萨再来的，我很相信。为什么？如果不是佛菩萨再来，会集这个经本不容易，不可能会集到这样尽善尽美。因为过去有人作过，王龙舒居士是了不起的人，佛学、国学都有很深的造诣，他的会集本都有遗憾、都有缺点；以后彭际清、魏源都是解行非常优越的大德，都做不好，可见得这个会集不是容易事情；翻经难，会集之难，不亚于翻经。这是佛菩萨大慈大悲，来救度末世众生，把这个经整理了一下，理出一个头绪，留给大家。
我们今天看这个效果，确实是如此。从这一部会集本入门，发愿修学而得成就的人非常非常之多，这个效果我们已经看出来了。
「影畅表里」是真的，不是假的；连夏莲居居士都如此，何况佛陀！我们明了之后，才晓得我们自己要想身心健康，把这个烦恼妄念去掉就行了，我们身体也是透明的；有一点点贪瞋痴慢，身体就污染、就不透明了。
【现大光明。数千百变。】
这是佛现相。「数千百变」，就是佛这个时候现大光明，就是佛放光；而且放光时候，光中有变化，这个境界就非常殊胜了，引起大众的注意，大众当中阿难尊者就忍不住了。
【尊者阿难。即自思惟。今日世尊。色身诸根。悦豫清净。光颜巍巍。宝剎庄严。从昔以来。所未曾见。喜得瞻仰。生希有心。】
当然在会的每一个人看到都非常惊奇；阿难这个时候代表大众出来启请，请问佛，今天为什么这么愉快？为什么这么欢喜？这是阿难跟佛几十年没见到过的，这个经文很容易懂。
「色身」就是我们今天讲得肉身；「诸根」，六根是「眼耳鼻舌身意」；「悦豫」是快乐；「清净」，「光颜」清净就放光；「巍巍」是形容，显示出佛今天容光焕发，超越过去一切时处我们所看到的世尊。「宝剎庄严」，这个宝剎是数千百变里面显示出来的；佛放光，光中显示十方诸佛的国土，依正庄严，都在佛光明里面看到了。「从昔以来，所未曾见」，这是阿难说的，阿难从来没有见过，今天是第一次见。「喜得瞻仰」，愈看愈欢喜。「生希有心」，太希有了，从来没见过的。
【即从座起。偏袒右肩。长跪合掌。】
这是礼节，对老师的恭敬，这不必细说了。
【而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住诸佛所住导师之行。最胜之道。去来现在佛佛相念。为念过去未来诸佛耶。为念现在他方诸佛耶。何故威神显耀。光瑞殊妙乃尔。愿为宣说。】
阿难这一段请问的话里面，含的意思很深。这个里面的含义，我们仔细一看，阿难不是不知道，知道，明知故问。但是这个问话对我们有很多的提示，让我们觉悟。「世尊今日入大寂定」，为什么？神通是从定里面发现的。如果不是非常深的定，不可能显示这样好的瑞相，极清净心！「大寂定」是什么定？实在就是讲念佛三昧。佛的相已经非常好了，三十二相八十种好；现在佛又念佛，佛一念佛，诸佛的威神就加持释迦牟尼佛，所以他的相就变成特别好。
我们世间看相的人常讲「相随心转」，这话是真的。你看一个人，他很欢喜的时候，他的面貌就呈欢喜相；他很烦的时候，你看他的相貌就觉得很悲、很苦的相，能看得出来。佛心清净，所以他的相貌圆满庄严，完全是自然的。
换句话说，我们的本来面目都跟佛的相貌是一样的；现在为什么变坏了？因为妄念多了、妄想多了、烦恼多了，相貌就变坏了。把妄想杂念去掉，我们本来面目就恢复了。说实在话，本来面目不止三十二相八十种好，大乘经上讲佛有无量相，相有无量好。这是我们自己本来的相，没有加一点点造作，是本来有的。佛的相本来就好，现在十方诸佛加持他，因为他念佛。
所以一个人常常念佛，慢慢这个相就变成佛相了。心地慈悲，相貌就慈祥、圆满，相貌是自己心地变现出来的，不能瞒人，真的是表里如一。欺骗人，那个愚痴的众生可以骗他；真正有智慧、真正有学问的人，骗不了他。为什么？你的心摆在你的面孔上，人家一看就知道了，表现在你的举止、动态上，你能瞒谁？瞒不过人的。
从这一段文里面，我们体会到，念佛相貌就变成佛相，念菩萨就变成菩萨相，念天就变天人相，念什么就变什么相。贪心重的，天天念贪，就是饿鬼相，鬼头鬼脑；愚痴、是非、善恶都搞不清楚都颠倒的，畜生相；瞋恚，地狱相。相随心转，这给我们很大的一个启示。所以今天佛入念佛三昧，这是大寂定。
「住奇特法」，法是法门。佛心里面今天要为大家宣讲最奇特成佛的方法。
「住诸佛所住」，念佛三昧、信愿持名是一切诸佛自己修的，是一切诸佛对于根熟的众生积极要介绍的。根熟的众生，就是他愿意接受，他听了之后欢喜，他不怀疑，他相信，他会发愿依照这个法门修学，这叫根熟众生。凡是有这种众生出现了，佛是赶紧把这个法门传授给他，帮助他在这一生当中圆成佛道，不再走冤枉路，一生当中就成功了。这时佛无比的欢喜；佛教化众生、帮助众生，这是最欢喜、最难得的了，所以生欢喜心。「导师之行」，导师是对于佛教化众生的称呼，他来指导一切众生，破迷开悟，离苦得乐。
「最胜之道」，念佛往生不退成佛，这在所有法门里面是第一殊胜，所以它是最殊胜的一条成佛之道。
这几句话从阿难嘴里说出来，就证明阿难对于佛今天现瑞相，心里想什么，他都知道，阿难都晓得；特别是为我们这一些迷惑颠倒的人，代我们来发问。
「去来现在佛佛相念」，这是事实。佛念诸佛，一切佛都念诸佛。佛太多了，怎么个念法？诸位要晓得，念阿弥陀佛就是一切诸佛都念到了，一个也没有漏掉。《弥陀经》上给我们讲「诸佛名字」，诸佛名字就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是诸佛的名字，佛佛道同；念一佛，就是念一切诸佛。所以一切诸佛没有一尊佛不念阿弥陀佛，阿弥陀佛也念阿弥陀佛。弥陀也念弥陀，念弥陀就是念一切诸佛，去来现在佛佛相念。
「为念过去未来诸佛耶，为念现在他方诸佛耶」。现在阿难尊者就请教释迦牟尼佛了，今天佛的相貌这样好，一定佛在念佛；但是不知道佛是念过去佛、还是念未来佛、还是念现在他方佛？因为我们娑婆世界只有一尊佛，佛要念佛，一定念他方世界佛。释迦牟尼佛不会自己念自己，一定是念他方世界。
「何故威神显耀，光瑞殊妙乃尔」。为什么世尊今天威德；神是神奇，我们对佛现的这个相，我们想不到、也猜不出；光明、瑞相、殊胜、微妙，乃尔是像这个样子，从来都没有见过的。
「愿为宣说」，我们大家都有愿望，希望世尊能把这个缘故为我们说出来，为什么今天现的相这么好。
【于是世尊。告阿难言。善哉善哉。】
佛没有说法之前，先对阿难一番赞叹；这个赞叹的意思，就是你问得太好了。连说两个「善哉」，也表两个意思。一个意思是「称佛本怀」。佛示现到这个世间来，为什么？实在讲，就是为了传这个法门，但是机缘没有成熟，不住的等待再等待；终于这一天等到了，你说他多开心，这是佛度生的本怀。所以古人说，这个经是如来出世正说第一经。
第二个意思是「称机」，就是你这一问，问得好，与会的大众机缘都成熟了，真是师资道合。大众根机成熟，佛非常喜欢把这一个成佛的秘诀，为我们说出来。我们得到这个方法，这一生决定成佛；再告诉诸位，成佛不是到西方极乐世界才成佛，你今天一相信、一接受、一发愿，你现在就成佛了，所谓肉身菩萨。
为什么说你现在就成佛呢？因为你决定往生，往生决定成佛；现在虽然没有往生，等于已经往生成佛了。换句话说，虽然身体在这个娑婆世界，已经不是娑婆世界的人了，不再轮回了；虽然没有去，等于在那边已经注册、已经挂号了，你已经是西方世界的菩萨，已经脱离了，就是这么一个事实。所以，这个法门的确殊胜无比，这是佛对阿难发问，不断的赞叹。
【汝为哀愍利乐诸众生故。能问如是微妙之义。】
阿难这一问，佛这一答，就把《无量寿经》给说出来了。这一部《无量寿经》，度无量无边的众生，是因为阿难一问问出来的，所以阿难这一问的功德就太大太大了。
【汝今斯问。胜于供养一天下阿罗汉辟支佛。布施累劫诸天人民蜎飞蠕动之类。功德百千万倍。】
这一问就有这么大的功德。阿难修功德太容易了，我们要想修一点功德真难，不知道怎么个修法？他这个修法太容易了。在这个地方，我们今天也学会了，如何来修无量无边的功德。所以这个地方学了之后要会，你也要会修，修得跟阿难没有两样。阿难把这个经问出来了，我们如何把这个经流传；流布跟生心，功德是相等的，无二无别。
经文里面说这一问，胜是胜过，胜过什么事情？胜过供养一天下阿罗汉、辟支佛。阿罗汉、辟支佛是圣人，不是普通人，他们去修布施，布施什么人？布施六道众生，以清净心、平等心去布施六道众生。这个地方，六道只说了三道，其它的没有说，也包含在里面，有天、有人、有畜生，其余的意思都包含了。
「一天下」，这是指它的范围。佛在经上说，我们这个大千世界，它的组织是从单位世界讲起，一个单位世界就是一个日月所照。佛说须弥山的四周，这是划为东南西北四个范围；这四个范围有一个统辖的，这个统辖的就是四天王；每一个天王，统辖一洲；四天王的上面是忉利天主，忉利天主统辖四天王。这是一个单位世界，这一个单位世界里面所包括的星球就很多很多。
从前我们以为单位世界是太阳系，太阳系讲得很勉强，不好讲。黄念祖老居士在《无量寿经》批注后面有一篇文章，附印在后面；他的看法，他提出一个意见，也值得我们作参考，他认为佛经上讲的单位世界是银河系，不是太阳系。如果说是银河系，那这一个单位世界就是银河系的四分之一，所以这一天下里面，包括的星球非常非常之多。
这是比喻他布施这么大的范围，这么多的阿罗汉、辟支佛，一天下的阿罗汉、辟支佛，这么多人。
「累劫」是时间，这么长的时间，修布施六道，这个功德当然很大很大。
阿难这一问，超过他们百千万倍，为什么？罗汉、辟支佛布施六道众生，他们所得的利益少；得再大的福，不能了生死，不能脱轮回，毕竟是有限的。阿难这一问，问出这一个希有殊胜的法门，能令一切众生，在一生当中超越生死轮回，决定圆成佛道，这怎么能比！实实在在不能比。以百千万倍说的话，绝对不过分。
【何以故。当来诸天人民一切含灵。皆因汝问而得度脱故。】
什么原因，你这一问功德这么大？这把道理说出来了。「当来」，就是将来。「诸天人民」，就是指六道众生一切含灵。六道众生都因为你今天这一问，佛说出《无量寿经》、说出这一个法门，一切众生听到这个法门，没有不得度的，没有不成就的，这个功德利益太大太大。
底下佛没说法之前，也先说几句老实话，虽然是属于自己赞叹自己，其目的是叫大家对佛生起真实的信心。因为你不信，这一种殊胜的功德利益你得不到；你一定要有信心，对佛要有信心。
【阿难。如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴于世。】
先说明佛为什么到这个世间来示现八相成道，他不是业报来的，他是乘愿而来的。他可以不来，喜欢来他就来了。为什么来呢？是为了怜悯一切众生，是为了来帮助这一切众生，所以出现在这个世间。来干什么？
【光阐道教。】
「光」是光大，「阐」是阐扬，光大阐扬；「道」是出离生死之道，是圆满成佛之道。是为这个而来教化众生的。其目的：
【欲拯群萌。】
「群萌」是指六道众生，是来拯济他们的，来救济他们的，来协助他们的。
【惠以真实之利。】
最真实的利益，你现在立刻得到。我现在得不到，算什么真实利益？现在得到，将来永久得到，决定不失去的，这叫真实利益。佛把真实利益给我们了，现在问题是我们接不接受？你接受，决定得到。
你说要多少时间能够看到效果？我给诸位同修报告，我这几年来，在各处介绍这个法门，有不少同修认真修学，三个月效果就见到了。三个月的时间不长，依照这个理论方法修学。什么效果？自在快乐，烦恼少了，妄念少了，这个效果马上就得到了。身心轻安，处事待人接物，从前这个头脑好像胡里胡涂的不清楚；现在愈来愈清楚，愈来愈明白，做错事情就很少了，这个就是效果。三个月时间不长，就见效了，可见得他不欺骗人。你不相信，不肯照作，那就没法子，这个真实的利益你就得不到了。
所以，佛给我们说这一部经典就是「惠以真实之利」。所有一切法门，没有比这个更真实的；这个经典、这个法门是如来一生所说最真实的第一法门。
【难值难见。】
值是遇到，不容易遇到，你也不容易见到。
【如优昙花。希有出现。】
优昙花是比喻，我们常讲昙花一现，花在这个世间少、希有，开花的时间很短，不容易见到。这是形容佛出现在这个世间难，真正遇到佛法不容易，尤其在佛法里遇到这一个法门，更为希有、更难。
【汝今所问。多所饶益。】
你今天这一问，这个利益太大太大了。饶是丰饶、丰富，这个利益太大了。
【阿难当知。】
叫着阿难，阿难是我们大家的代表，也就是叫着我们，应当要知道。
【如来正觉。其智难量。无有障碍。】
这一段是自己说明如来果地上的智慧。如果你要是承认，对于佛所讲的自然就不怀疑。对佛所说的怀疑，就是不承认佛的智慧是究竟圆满的，我们还要来查证。能不能证得出来？证不出来，永远证不出来。为什么永远证不出来？我们有一个妄念在，这个妄念就是你自己障碍。你把这个妄念打掉了，你的智慧现前，就完全证实了。如来究竟圆满的智慧，就是自己究竟圆满的智慧。他的智慧为什么现前？他没有障碍。我们的智慧为什么不能现前？因为有障碍。一个有障碍的心，要去证圆满无障碍的真心，是决定不可能的。
佛法确确实实是讲「信解行证」，但是不能有一个求证的念头；有求证的念头，你就不能证得了。好像我们念佛，佛在经上告诉我们，一定要求「一心不乱」；假如你有这个求一心不乱的念头，你这一生一心不乱决定得不到。为什么？那个一心不乱的念头，就是障碍。怎样能得一心？一心不乱也不要，一心不乱就真得到了；有那个一念，就把一心不乱给破坏掉了、就乱了。所以佛教给我们，有愿不能有求，求就错了，不求就对了，它就现前。
【能于念顷。住无量亿劫。身及诸根。无有增减。】
这一句是说明佛的能力，这个能力不可思议。「念顷」是时间短暂，就是时间不是真实的。时间没有长短，能够把一念变成无量劫，他有这个能力；换句话说，也能把无量劫浓缩成一念，这多自在！超越了时间。今天我们讲超越时空，他有能力超越时空。
更有能力「身及诸根，无有增减」。无有增减，就是不生不灭，他的身体永远是这个样子，没有衰老。我们今天这个身体是随着时间在迁流，剎那剎那在变化，一天比一天衰老。他不会，他没有，身体是永远常住。
西方极乐世界就是这个样子，里面没有生老病死，所以往生西方极乐世界莲花化生，一到那个地方的身相，跟阿弥陀佛完全一样；不会到那个地方是小孩，慢慢再长大，那就有增减了，那就有变化了。他没有，他是化生去的，而且一变化，跟阿弥陀佛的身相完全一样。
【所以者何。】
为什么？
【如来定慧。究畅无极。】
这八个字非常重要，这是说明他的智慧、神通、道力的来源。他的定、他的慧，究竟，「畅」是舒畅、通达的意思；「无极」，一点障碍都没有。如果我们能相信佛这两句话，对佛的智慧、德能就完全没有怀疑了，对佛给我们所说的字字句句，我们都会肯定接受，依教奉行。
【于一切法。而得最胜自在故。】
「一切法」是无量无边的法门，佛没有不通达的，没有一丝毫的障碍。
【阿难谛听。善思念之。吾当为汝。分别解说。】
你问的，我会详细的告诉你。但是首先对他的要求，你要善思念之。为什么？你才能真正得到受用。善思是思惟，思惟是悟的意思。不像我们凡夫，思惟是要去想一想；想一想就不行了，想一想就落在意识里，那就变成妄想了。这个思是慧解，念是修行，念是真正的功夫。这个思跟念上面加一个「善」，善就是不落在心意识，那就善；落在心意识里面，这个思念就不善了，就变成凡夫了。
凡夫是用心意识，佛菩萨是离心意识。心意识怎么讲法呢？识是分别，不分别就不落在识里头；不执着，就不落在意里头；不但不分别、不执着，连印象都不落，印象是心，你的心才干净，印象都没有，你说这个多自在。
我们凡夫就没有办法脱离这三个范围，凡夫是心意识主宰，我们见色闻声落印象，落印象就是心被污染了，起作用的时候就是分别执着，这叫不善。
所以经上常常思惟上面加一个「善」，要知道善的含义，没有一样不明了，没有一样不通达，他不分别、不执着、不落印象。
佛为我们讲经说法，随着我们的分别而分别，随着我们的执着而执着，我们才会听得懂。譬如众生问佛，这是什么？佛给你讲这是毛巾。是不是佛有分别执着？不是的，你们都叫做毛巾，我就随顺你们叫；佛确确实实没有分别执着，是你们大家有分别执着。所以佛说法，是「说而无说，无说而说」，佛有没有说？佛没有说法，他没有分别执着。说什么法呢？说没有停止，是随着你们分别执着而说的，他自己确确实实没有说一句话。如果要是说佛说法，那叫谤佛。
可是佛天天说法，从来没有一天间断的，这是我们要学习。我们知道佛是无说而说，我们应当「无听而听，听而无听」，跟佛就相应了，才能解佛的真实义。我们有说有听，就坏了，那就慢慢得来诱导了。如果真的听而无听，无听而听，立刻就入佛的境界了，那就快了，这就是宗门里讲的上上根人；上上根人就是听经听法的时候，不分别、不执着、不落印象，一听就会开悟。