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美国圣荷西迪安那大学 档名：02-012-0023
请掀开经本，第十七面：
【法藏因地第四】
前面经序三品，它的用意完全是为了证信，蕅益大师曾经说过，「信、愿、持名」是净宗的三个重要的条件，古人称为「三资粮」。这三个条件，「信」是第一个，可见得它的重要性。本经佛给我们说得很明白，它的目标是在「开化显示真实之际」，这是决定可以相信的；说到经教的大用，是「惠以众生真实之利」。由此可知，本经里面所说的是纯一真实，也证明了过去许多祖师大德，对这个法门极力赞叹是有道理的，不是随便说的。
今天我们看第四品，这一品是本经的正宗分，也就是正说分的开始，从阿弥陀佛因地上来说起，也是告诉我们阿弥陀佛从哪儿来的，西方世界是怎么成就的，这一段历史、这一段因缘，我们一定要知道。
【佛告阿难。过去无量不可思议无央数劫。】
这一句话是讲的时间，这个时间很长很长，没有法子去计算，久远劫之前；它不是用年来计算，是用劫数来计算，非常久远的那个时候。
【有佛出世。名世间自在王如来。】
前面曾经跟诸位报告过，诸佛菩萨没有名字，佛菩萨的名字是他教化众生的宗旨，像我们讲教化众生的一种口号，是从这个地方建立的。这一尊佛的名号叫世间自在王如来，从经文里面来看，这一尊佛的寿命很长。佛寿长，世间人寿也长；佛所示现在这个世间，决定跟世间人相同，才能够收到教学的效果。长寿是福报，所以我们看到他的寿命四十二劫，这个人的福报非常非常大。
佛的德号叫世间自在王，由此可知，世间人福报很大，还没有得到完全的自在。为什么？四十二劫虽然长，总有尽的时候；寿命尽了，怎么办？这是个很大的问题。所以必须要求得究竟圆满的自在，这是佛陀当时教学的宗旨、教学的目标。
下面有十种称号，这十种称号是每一尊佛都有的，只要成佛都具足这十号；这个十号显示果地上圆满的智慧、德能，是这个意思。
【如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。】
第一个是「如来」。有一些人对佛法没有深究，小说看多了，佛教里头有个如来佛，如来佛最大，这是错误的，这是误会。所有一切佛都称如来。如来是什么意思？佛在《金刚经》上解释得最清楚，「如来者，诸法如义」，所以这个称号是从这儿来的。
什么时候到诸法如义？就是万法一如。我们面对着一切万法，真正做到不起心、不动念、不分别、不执着，那就没有一法不如，这是如来果地上的境界。
「如」是讲的真如本性，没有一法不是真如本性，法法皆是，所谓法法皆如。古德解释，有一个比喻，譬如「以金作器，器器皆金」；我们用黄金做成许许多多不同的装饰品，统统都是金做的，纵然是几千种、几万种不一样，它的体都是黄金，没有两样，器器皆金。这个意思是把金比喻作真如本性，器比喻作一切万法，一切万法统统是真如本性变现出来的，它的体就是真如，所以是法法皆如。
佛法里面讲平等，是建立在这一个事实基础上，所以它是真平等。佛性跟众生的性是一个性，有情的性跟无情的性也是一个性。就是这本体确确实实是一个，所以叫如来。
第二个意思，就是今佛如古佛之再来。如来也有这个意思，佛佛道同；只要成佛了，他们的见解完全相同，他们的说法也完全相同，绝对不会说有两样的；纵然言语不一样，或者说的多少不一样，内容决定是相同的。所以今佛如古佛之再来，这个叫如来。
这个意思是很多的，这两个意思比较重要，这两个意思都在《金刚经》上。
第二个名号叫「应供」。应供是从福德上建立的，佛的福德圆满，他应当接受一切众生的供养，上从菩萨，下至六道众生。供养佛，佛是真正的福田。
第三个德号叫「等正觉」。这一句就是无上正等正觉的略称，也就是省称，佛法最高的境界就是无上正等正觉。如果单说正觉，阿罗汉、辟支佛就证得了；菩萨比阿罗汉、辟支佛要高，称为正等正觉。这个「等」是等于佛，当然等于佛，并不是真正的佛。到佛的地步，上面再加「无上」，没有比这个更高了。就是正等正觉到了极圆满之处，再加一个无上，这是说他所证得的境界。
「明行足」，这一个称号是专从「戒定慧」三学上建立的。三学圆满了，称明行足，明足了，行也足了。这个足有两个意思，明是智慧，行就是戒行。佛的所有一切行持，我们把它记录下来，就是戒律；佛的行持，不是有意做作的。自自然然的行持记录下来，就是我们的标准，我们的典范，我们应当要学习的。
「世间解」，是从他智慧作用上建立的。这是说世间法他样样通达明了，没有一样不知道的。
「无上士」，士在从前读书人，这是尊称，用现在人来讲就是知识分子。在知识分子里面，他是至高无上。
「调御丈夫」，这一个称号是从他教化众生的特殊能力上所建立的，就是他的教学方法非常之好。调是能够调众生的心，众生知见、烦恼无量无边，身心不安，佛有能力把他调理、调顺，使他身心安稳。御，这是讲统御、驾御，是讲的行持，众生所有一切行为，他也有方法规范他。
譬如佛给我们制定许多的戒律、许许多多生活规范，让我们依照这个去做，自己生活有秩序；无论是家庭、无论是社会，乃至于国家，彼此相处都能够和睦，都能够礼让，这是他调御的方法。孔老夫子到七十岁，他老人家才说「从心所欲，不逾矩」，调御丈夫跟这个意思很接近。
实在讲，佛法的修学，真正到纯熟，真的是随心所欲，他才真正得到快乐，真正得到幸福；但是绝对不犯规矩，绝对没有过失，这才叫真正的幸福。你自己享受，享受里面造罪业；你的福享完了，灾难就来了，那个不是真正的幸福。真正的幸福是里面没有过失，享受当中决定没有过失，那就对了。
第九个称号叫「天人师」，佛在六道里面的身分是老师的身分，这一点我们一定要知道。佛是教化众生的。在人间，在中国、外国，在古代的时候，许许多多帝王大臣都以佛为师，自己作佛的学生。所以佛的身分是老师，不是国王。
一些信仰宗教的人；我前几天早晨在公园散步，遇到一个老太太，八十多岁了，身体很好、很健康，每天散步。她说她是基督徒，她问我们佛教；我说佛教跟你们不冲突，你们的上帝是国王，佛是老师，老师跟国王不一样，不相同也没有冲突。她听了很高兴，她是国王的儿子；虽然说是国王的儿子，那个国王承认不承认她是他的儿子，还是个问题？
佛法与任何一个宗教都不冲突，我们真正把佛教这个面目认清楚了，佛教是教育，而不是宗教。宗教，一定要有一个至高无上的神，这是宗教第一个条件；佛教里面没有，佛教里头没有一个至高无上的神主宰宇宙、主宰人生。
佛是佛教里面学位的名称，前面讲过了，无上正等正觉。你要证得了正觉，正是正确，没有错误；觉是觉悟，不迷惑了，对于世出世间一切法真正觉悟了，在佛教里面称你作阿罗汉，这是小乘果位。再往上提升，如果得到正等正觉了，那就称你作菩萨；菩萨这个学位比阿罗汉要高一级。如果你这个觉悟真正圆满了，就称你作无上正等正觉，这就称作佛。
所以佛是无上正等正觉，他是学位的名称。任何一个人证到无上正等正觉，都称作佛，这十个名号他统统具足，不要别人给你的，自然就具足了，十个名号都具足。所以佛法是教育而不是宗教，这是我们一定要把它认识清楚。所以他的身分是天人师。
「世尊」，这个世尊是合前面十种德号，也就是十种德能；可以说佛的智慧、德能是圆满的，世间人对他没有不尊重的，称他作世尊，是世间最被尊重的一个人。这是十德号简单的介绍。
【在世教授四十二劫。】
从这个地方能看出佛寿命之长。释迦牟尼佛当年出现在我们这个世间，他老人家住世七十九年，他是七十九岁圆寂的，跟我们世间一般人的寿命差不多。这一尊佛住世教授四十二劫，可见得人民的寿命也是四十二劫，这些人寿命长。人寿命长，福报就大，四十二劫是非常非常之长。
世尊曾经在经上给我们说过，我们这个世界，就是指我们这个地球，地球上人寿最长的时候是八万四千岁，这是算平均年龄，平均年龄差不多是八万四千岁，这是最长的。在这个寿命之上，每一百年减一岁，减到平均寿命十岁，这是这个世间人寿命最短的，这是从八万四千岁减到十岁；然后再从十岁，一百年加一岁，再加到八万四千岁。这一增一减叫一个小劫。
这里是四十二劫，我们这里一增一减才一劫，他的寿命是四十二劫，可见得这不是在我们娑婆世界；我们娑婆世界人寿没这么长的。要是一增一减是一个小劫，我们这边人寿命最长的才只半小劫，一小劫还不到。他是四十二劫，这决定是他方世界有很大福报的众生。
【时为诸天及世人民说经讲道。】
佛菩萨在这个世间做什么？世间人不能没有工作，不能没有事业；佛菩萨到这个世间来，他也有他的工作，他也有他的事业，他的事业是教化众生，为一切众生说经讲道，这就是菩萨事业；我们常常讲佛陀的家业，佛陀的家业就是弘法利生，他就做这个工作。
【有大国主。】
大国主，就是大国的国王。
【名世饶王。】
这是从梵文里面翻译过来的，这个名字很好，世是世间，饶是丰饶。这个国王他在位的时候，这个国家一定非常富强，人民生活一定过得很好，所以国王有这么一个美称，叫世饶王。
【闻佛说法。欢喜开解。寻发无上真正道意。】
这里叙说阿弥陀佛的因缘，他在因地时是一位国王；国王当然有智慧、有福报，所以他在位的时候，天下太平，人民都能够安居乐业。听到佛讲经说法，生了欢喜心。欢喜心怎么生起来的？听经开悟了，真正开悟了，开解就开悟了。这一开悟之后，就发了无上菩提心。「无上真正道意」，就是无上菩提心。菩提是觉悟，无上菩提心就是真实圆满的觉悟。
【弃国捐王。行作沙门。号曰法藏。】
就跟佛出家了，这个国王也不要了；一定是把王位让给别人，自己出家修行，跟着佛出家；出家之后，他的法名叫「法藏」，就是经上所称的法藏比丘。这样一个作为，实在就是明显的告诉我们，作国王目的何在？绝对不是要权利、要财富、要威势，不是求这个；作国王，是为了救护这一些苦难的百姓，帮助他们解决问题，替老百姓谋幸福，这是作国王的目的；不是为功名富贵，不是为这个。
现在世饶王明了了，这一个国家之外，还有许许多多的国家；这一个世界之外，还有无量无边的世界，苦难的众生太多太多了，做一个国王能救几何呢？顶多只能救这一个国家。所以真正觉悟之后，要想救度尽虚空遍法界一切苦难众生，他知道国王不行，做不到；他要出家学佛，他要作佛才能做得到，才能满足他度众生的大愿。否则的话，好好的国王不干，去出家干什么？一定要知道他住世真正的目的，真正的意义，是要帮助一切苦难众生。
【修菩萨道。高才勇哲。与世超异。信解明记。悉皆第一。】
出家之后，修菩萨道就是修学大乘；他不是修小乘的，他一出家就修学大乘法，他是大乘的根器。何以知道呢？「高才勇哲」，「高」是说他的道德，德行高；「才」是讲他的智慧，他有智慧、他有才华；「勇哲」，是说他的志向，他有很大的志向。就像四弘誓愿里面所说，「众生无边誓愿度」；这样的大志，除了菩萨之外，没有的。菩萨立下这个大志，决定要把它做到，绝对不是空空的一句口号，不是的；一定是以行践愿，他要拿行动来表现，他的行跟愿决定是相应的。
「与世超异」，这是一句赞叹的话，确确实实超越世间一切人。
「信解明记，悉皆第一」，这是作学生对待老师应当有的态度、应当有的能力，「信」，对于老师信仰、对于老师所教的一切法门，深信不疑。「解」是能真实的理解，同时老师的教导都能够明记不忘，都能够记在心里，这是他能成就的原因。
我们一般人，根性很劣，很想学，记不住；很想听，听不懂；这就是业障，有业力障碍住了。为什么法藏没有业障？我们为什么会有业障？读经读到这个地方，就是我们要深深反省、检点，把自己的毛病找出来；找出来之后，再把这个毛病消除掉，我们的障碍就没有了。
「高才勇哲，信解明记」，我们虽然不能说第一，也能够有一个差不多了。我们冷静想一想，我们的业障在哪里？第一个，我们的心量太小了。假如今天你作了国王，你听到佛说的法门，不要说别的，就说《无量寿经》，听了之后很欢喜，能不能把王位舍弃掉，去出家，修行去？不要说是国王，在这个世间小小有一点地位财富都丢不掉，那怎么能跟他相比？这是舍不得，不能舍，所以你就得不到，这是障碍。第二个，没有法藏的弘愿。法藏念念要帮助一切众生快快成佛，这是实实在在了不起的大愿，我们没有；我们在这个世间，与一切人交往，还有恩恩怨怨，这怎么得了！平等心都不能现前。
所以仔细去想一想，就会把自己的业障找出来了，确实是多。可是这些东西真正是障碍，对我们修学是不利的。如果我们把它找出来了，慢慢的把它消除；能消除一分，我们的智慧、我们的能力就增长一分；能消除两分，就增长两分，这是应当要学的。
【又有殊胜行愿。】
前面所讲「高才勇哲，与世超异，信解明记，悉皆第一」，这是很难得；但是除法藏之外，不是没有，还有，不过不多就是了，这样的人才的确是有。要是讲殊胜的行愿，那就更少了，恐怕找不到了；所有菩萨当中，就只有法藏一个。
这个殊胜的行愿，就是底下所讲的四十八愿；四十八愿实实在在奇特，我们没有办法想到，作梦也想不到，他会有这样的大愿。如果没有这样的愿，说老实话，六道三途苦难众生要想脱离轮回，了生死，成佛道，那就太难太难了，简直可以说是没指望了。法藏比丘这四十八愿了不起，所有一切罪苦众生统统得度了，所以称之为殊胜行愿。
【及念慧力。增上其心。】
这个念慧力，李老师在上面批注的是「信、进、念、定、慧」，就是《弥陀经》上讲的五根、五力。意思是说法藏不但发愿，发愿就是我们世间人所讲的立志，他不但立定了大志向，他认真去做。这个念慧力，增上其心，他是认真去做，向他自己建立大愿心这个目标去迈进。
【坚固不动。修行精进。无能踰者。】
「坚固不动」，就是他求学修行真正的精进，决定没有退转，这是坚固不动。
「修行精进」，没有人超过他；佛法里面常说勇猛精进，这样的努力！以他的德行、以他的智慧、以他的才华，再加上他的努力，成就当然就快速了。
【往诣佛所。顶礼长跪。向佛合掌。】
这是他到达老师的面前，向老师请教必须具备的礼节，这个也不必细说了。
【即以伽他赞佛。发广大愿。】
「伽他」是梵语音译过来的，像中国的诗歌一样，它也押韵，但是没有中国诗歌那样的严格。中国诗歌有平仄，对丈非常工整，它这里没那么考究。句子很整齐，有三个字的、四个字的、五个字的、六个字的、七个字的、到九个字的都有，四句是一首，跟中国的律诗一样。这是以诗歌来赞叹老师，从前中国跟印度都有这个礼貌。赞佛，同时也向佛报告，说出他自己的愿望。
【颂曰。】
这个颂就是指底下讲的偈颂。这个颂是七言颂，每一句七个字，四句是一首。这个地方总共有十首，前面两首是赞佛，从第三首到第九首是发愿，也就是他的报告，向老师提出的报告，末后一首是求老师给他作证明。我们看经文：
【如来微妙色端严。一切世间无有等。光明无量照十方。日月火珠皆匿曜。】
这个第一首是赞佛相好光明。人的相貌，是他的智慧、福德所显现出来的。古人曾说，一个人到这个世间来投胎，找到他的父母，不是随随便便就会找到的，父母与他一定有缘。缘很复杂，最重要的有四大类；这四类也是佛在经上讲的报恩、报怨、讨债、还债。如果没有这四种关系，不会来的，对面遇到也不相干，也不认识。所以人与人之间这四种缘，我们要清楚。
如果是报恩来的，就是很乖的小孩，将来长大是孝子贤孙，不要教他，他就孝顺。可见得他与前世有关系，这是先天的，后天的教育能够弥补先天。如果是报怨的，将来就是怨家对头，一定搞得家破人亡。如果是讨债的，就是父母欠他的；欠得少，三、四岁就走了；欠得多，大概到十几、二十岁，栽培他到念大学、念研究所，毕业了，他走了；讨债的，往往都很得父母的欢心。如果是还债的，父母一生栽培他，看他欠父母多少，他要欠得多，他对你生活照顾得很周到，物质上的照顾很周到，但是没有恭敬心，没有孝顺心，这是来还债的。如果他欠得少，纵然他自己非常富有，对父母的生活也很苛薄，让你穿得暖、吃得饱就算了，不会给你享受的，这是欠得少的。
所以我们学佛的人懂得，遇到这个环境，讨债、还债，心就平了，就不会计较了。要老实念佛，三界六道是苦海，不是个好地方，还是到极乐世界去好。所以一定要了解这个环境。
通常一般讲，后天的教育可以弥补。人到四十岁以后，这个相貌是后天的；四十岁以前的，是受前一生的影响。今天科学里面讲遗传，佛教里头没有遗传；那个小孩为什么像父母呢？是投胎的时候取相；他来投胎的时候，看到这个面孔他很喜欢，他自然就是这个面孔，是这样变出来的；不是什么遗传的，与遗传不相干，这是佛教跟科学讲法不一样。相随心转，四十以后，跟前一生的距离远了，所以我们在这一生当中，存心言行都影响容貌、影响身体，这就是相随心转。
如来心极清净，福德、智慧都圆满了，为什么经典里面常常看到菩萨或者是佛的学生，请教的时候一定先要赞佛；不赞叹，佛就不教他吗？不是的。老师、学生都是同一个心愿，要接引广大的群众，所以念念当中以种种不同的手段，启发大众。赞叹佛的相好，是希望给一般人听到之后，哪一个人不想相好，个个都想相好，相怎么好的呢？要有智慧、要有福报，是这个意思。就是劝人要修福、修慧，才有如同佛一样的相好，用意在此地。不是佛喜欢大家赞叹他，也不是学生有意要恭惟佛，不是的，都是为了启发大众。
「如来微妙色端严」。色是容貌，色相非常端正，非常庄严；庄严就是我们今天所讲的美好。这一句里面，最重要的关键是「微妙」这两个字，什么叫微妙？诸位要晓得，一切众生智能不相同，福德也不相同，审美的观念不相同。我看到这个相好看，看那个就不好看；那个人看那个相好看，看这个就不好看。佛的相不管什么人看，都觉得好看，这就微妙了，这个就难得了；不管你用什么样的角度，你去审美，他统统选在第一，这叫微妙，这个可以说是世间人根本就没有的。以大的差别来说，我们东方人审美的观念跟西洋人就不相同；可是佛要在此地的时候，我们都觉得佛的容貌第一，这就是他微妙之处了，也就是超越了任何审美的标准，这个叫微妙。
「一切世间无有等」。在一切世间，佛端正庄严的光彩容貌，都是第一，没有能跟他相等，这是赞叹佛的身相。
「光明无量照十方，日月火珠皆匿曜」。这两句是赞叹佛的智慧。光明是表智慧，佛的智照十方。世间发光体是日月，这是最明亮的了；在我们世间，物质是火珠；可是日月、火珠要比起佛光来，它们的光明都失掉了。好像我们夜晚灯光很明亮，在太阳底下这个灯光不起作用了，光明几乎没有了；日月之光在佛光之下，都显示不出来了。这是比喻佛的智慧光明不可思议。
【世尊能演一音声。有情各各随类解。】
这两句是赞叹佛的说法，佛的音声完美。怎么完美呢？佛说法一切有情众生不必透过翻译，全都听得懂。我们知道，这一句话决定是事实。因为佛出世那个时代，在我们中国是周朝时候，那个时候中国没有统一。如果根据中国历史所记载的，佛比孔子还要早，周昭王的时候，还要早好几百年。那个时候周朝所谓八百诸侯，每一个地方的言语文字都不相同，中国的文字到秦始皇才统一。秦始皇对中国文化最大的贡献，就是统一文字。所以我们在中国古字里面，看到一个字有几十种的写法，那是每一个国家地区的写法不一样，到秦才统一。
印度在那个时候，也是这样的情形。我们现在还有地方叫方言，像台湾的台湾话，台湾有客家话、有山地话，说法都不一样；在中国大陆，每一个地区都有它的方言。在那个时候，小国五十里，大国一百里；现在一个县，恐怕有好几个国。所以言语文字，决定不相同。
佛到处去讲经说法，来听的人各国的人都有，各种不同语言的人都有，都能听得懂，这是佛言语之妙。而且听的是什么？听的是自己的言语，众生随类各得解；每一个人听佛说法，都非常亲切，佛给我们说同一种言语，佛有这个能力。
这样的能力，我们相不相信？可不可能？从前的人难得，从前人相信圣言量，只要是佛说的，大家都不怀疑；现在人喜欢怀疑，提出怀疑，必须要拿出科学的证据来，这才能相信。
现在计算机相当发达了，逐渐逐渐各种语言确确实实能同时表达出来，我相信再有个十年、二十年的进步，一定能做到了。佛的能力特殊，不须要藉科学的工具，他以本身的能力就可以做到。这个被科学证实，这是可以相信的。一音说法，有情各各随类解。
【又能现一妙色身。普使众生随类见。】
这是赞叹佛身相不可思议。他能够随类化身，这大概是目前我们这个科学还没有办法做到，这讲随类化身。这个地方讲的是以同一个身，佛坐在讲台上，每一个人去看佛的相都不一样，所看到的与他自己一定相应的相。自己喜欢什么相，看到佛就是那个相，像《楞严经》上所说的，佛「随众生心，应所知量」。所以佛确实没有定相，佛说法，没有定法，这个我们一定要知道。他是恒顺众生，随喜功德，所以才能够令一切众生生欢喜心。
这八句开头是赞佛，佛有这样殊胜的德能，使我们听了、见到都非常的羡慕，佛也跟我们一样是凡夫身修成的，我们要想得到佛微妙的身相，我们依照他的方法修学就能够满愿，这个赞叹的用意在此。
下面从第三首，我们看到法藏比丘他所发的愿。他初学佛，立定这样的志愿；回过头来，我们再反省反省，我们自己现在初学佛，我们有哪些愿望？我们跟法藏比一比，究竟差多少？这就是我们要学习的地方了。
【愿我得佛清净声。法音普及无边界。宣扬戒定精进门。通达甚深微妙法。智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。无明贪瞋皆永无。惑尽过亡三昧力。】
我们先看这个两首半，首先他发的这个大愿，确实超过了一般人。我们学佛，走进佛门，如果人家问我们，为什么要学佛？我们的答案是什么。有一些人说，我生活太苦闷了，为了解决苦闷来学佛；有些人想升官发财，求佛菩萨保佑。答案非常非常多。但是从来没有听到一个人说，我是想来成佛的。我学佛这么多年当中，我所接触的没有听到一个。我自己学佛，我也没这么大的愿望，也没有这个志向。
我过去读书，读《六祖坛经》，我最佩服的六祖大师，很了不起，他到黄梅去见五祖，五祖问他，你来干什么？他说我来作佛的，这个口气太大了。我只听说这么一个，再没听说第二个说我到佛门来，我是要来作佛的。我们今天在此地，看到法藏就是这个例子，法藏入佛门是要来作佛的，他不是为别的来的。
「愿我得佛清净声，法音普及无边界」，他说得更具体，他成佛是要为一切众生讲经说法，普度众生的。这个说法，比六祖大师在《坛经》里面讲得还清楚、还明显，连成佛这个目的都说出来了。
底下一句就是他法音的内容。「宣扬戒定精进门」，这一句就是菩萨所修的六波罗蜜，就是六度。六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，他说了三个，其它的三个省略掉了，他说了戒、定、精进。如果他说戒定慧，那就属于三学；戒定后面是精进，这是讲的六度。
他要宣扬大乘菩萨法。「通达甚深微妙法」，这在大乘里面讲明心见性，如果不能通达甚深微妙法，他就不能广度一切众生。在此地，它的意思更深、更究竟、更圆满，以这一部经的理论、方法、境界来说，甚深微妙法是净宗所讲「是心是佛，是心作佛，明心达本，念佛往生不退成佛」的妙法，这是其它大乘经里面所没有的，确确实实这一句是指的这一个意思。因为四十八愿给我们开出无上的法门，完全是如来果地上的境界，教我们持名念佛往生，这是以果为因；决定不是九界有情自己所能够理解的，蕅益大师就这么告诉我们，非九界有情，九界是菩萨、声闻、缘觉、六道众生，靠自己的力量没有办法理解的，这才是甚深微妙法。
「智慧广大深如海」，这六句当中，第一是以智慧。要想广度众生，一定要先度自己；要成就别人，先要成就自己圆满的智慧，然后才有能力帮助别人。所以说完了他自己度众生的大愿之后，然后再叙说现在自己要求的；现在要求智慧，要求甚深广大的智慧。这个甚深广大智慧，不是从外面求来的，外面没有，这个诸位要知道；心外求法，这叫外道。智慧是自性本来具足的，所以不能向外求。
「内心清净绝尘劳」，这就对了，从这个地方去求。尘是染污，尘是比喻有了灰尘就肮脏了。桌子天天要擦，就是因为它染的有灰尘。劳是烦恼，我们必须要远离一切污染，要断尽烦恼，心就清净了，清净心才能够恢复。
「超过无边恶趣门」。修清净心是因，心只要一清净，一切罪障都消除了，所有一切恶趣你就远离了。人要没有瞋恚心，就超越地狱门了；没有瞋恚，决定不堕地狱。为什么堕地狱？瞋恚堕地狱。不愚痴，就超过畜生门了。没有悭贪，就超过饿鬼门了。所以断贪瞋痴就超越三恶道，就不堕三恶道了。如果对于人天的福德，没有一丝毫的贪求，能够完全放下，就能够超越六道了。所以，六道轮回也是恶趣。不但六道轮回是恶趣，小乘的阿罗汉、辟支佛也是恶趣；他跟大乘菩萨一比，他就很恶了，就不好了。所以统统超越了。
「速到菩提究竟岸」，菩提究竟岸是圆满的佛果。换句话说，前面这个无边恶趣门，是指权教菩萨以下，统统都叫恶趣；不但是六道，声闻、缘觉、权教菩萨都是恶趣。这个叫一直超越，因为底下一句是「菩提究竟岸」。
「无明贪瞋皆永无」，这一句是讲烦恼断尽了。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼这三大类的烦恼，统统断尽了。
「惑尽过亡三昧力」。惑是迷惑。不再迷惑了；世间、出世间所有一切法中，他不迷惑了。过亡，过是过失，无论是自己修行，或者是教化众生，对人对事对物，绝对不犯过失。这些靠什么？靠三昧力。这个三昧，当然是指的念佛三昧。这六句是阿弥陀佛在因地求学时候，也就是他在法藏比丘这个时代，他修学的纲领；换句话说，他修什么？这六句就讲得清清楚楚、明明白白。
我们想想，我们今天所修的，跟阿弥陀佛当年修行作个比较，我们是不是把智能摆在第一个目标，其它的什么都不求？要求智慧，一定要得清净心，清净心的作用就是智慧。清净心像一面镜子一样，起用是照，照见，这是有智慧了；心不清净，没有法子。要想心地清净，心就不能有一丝毫的染着；世间法五欲六尘，出世间法大小权实统统不染，这个要紧。
学佛是两种方式，一种从行门下手，就是真正用功夫，从清净心下手；另外一种，从解门下手，从研究理论下手。这两条路子，哪一条占便宜？给诸位说，从行门占便宜。行门下手心清净，很多佛法都不懂没有关系，为什么？他能够断烦恼，决定能够往生，心净则土净。从解门下手，统统搞清楚了，然后要从头修起，有解无行，不能成就的。从行门下手，是以行为主，以解为辅助，不必刻意去求解，不过分的去求解，慢慢自自然然就通达了，这个方法非常正确。走这个门，无论是读经、无论是听讲，懂一句就一句受用，懂两句就两句受用；不懂的不要紧，不要去理会，下一次再听就懂了，多听几遍自然就明了了，何必在这一段一句里去钻牛角尖？这反而把心搞得不清净了，这个非常非常重要。所以要以清净心为主。
本经经题「清净平等觉」，这三个是一而三、三而一，一个得到了，三个统统得到。清净心得到了，平等一定有了，觉也一定有了，觉而不迷。所以这三个当中，还是清净心容易修，专注在清净心上。清净心的方法是执持名号，我们念佛；不念佛的时候，听佛号；佛号听什么呢？最好听自己念的。现在有录音机，自己平常念佛录个录音带；不念的时候，放录音带听自己念的，非常有受用，就是修清净心。
所以他以智慧为首，以定慧等持，惑尽过亡三昧力作总结，这个用意很深很深，确实提供我们非常宝贵的修学参考。