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美国圣荷西迪安那大学 档名：02-012-0030
请掀开经本，第三十一面第三行，最后一句：
【愿我智慧光。普照十方剎。消除三垢冥。明济众厄难。悉舍三途苦。灭诸烦恼暗。开彼智慧眼。获得光明身。闭塞诸恶道。通达善趣门。为众开法藏。广施功德宝。】
到这个地方是一段，这是偈颂第六首。我们读这一段经文就知道这个经典法门，它的力用不可思议。此地这个『我』是阿弥陀佛自称，佛以智慧光明，这是讲他的相与作用。『普照十方剎』，一切佛都有光明，但是这个光明普照十方是阿弥陀佛独有的；诸佛当然也有这个能力，但是要放光才能够普照。阿弥陀佛这是常光普照，不必放光，是恒常普照十方。它的作用能够消业障，『消除三垢冥』，就是我们通常讲消业障，佛的光明能帮助我们消业障。「三垢」是指的「贪瞋痴」这三种，这三种对于清净心的染污最为严重。冥就是无明，无明烦恼。「三垢冥」合起讲就是无明烦恼。
『明济众厄难』。这是以智慧帮助一切众生觉悟。佛菩萨在十法界普遍帮助一切苦难的众生，这就是佛门常说的大慈大悲，大慈大悲在那个地方推动。
『悉舍三途苦』，这是离苦。「三途」是指的地狱、饿鬼、畜生。这是佛法教学最低的一个阶段，最低的限度教我们不堕三途，这个还是属于消极的，不是积极的。这一生不堕三途，来生不堕三途，后生怎么办？换句话说，如果不能超越三界，三途可以暂时不去，任何一尊佛也没有办法保证你永久不会堕落的，这不可能的事情。所以消业是属于消极，只能够得暂时的利益，所以底下一句这就是恒久的了。
『灭诸烦恼暗』，「烦恼暗」跟前面「三垢冥」意思完全相同，就是烦恼跟无明。前面这是消业，此地这是讲灭业。灭业，这个就是真实的利益，这是永久的利益了。佛光明帮助我们消业，教化帮助我们灭业，我们必须要接受佛的教化，要认真去修学，佛的威神加持我们。如果我们自己不肯认真的去修学，佛虽然想加也加不上，想帮忙帮不上忙，这一点我们必须要知道。底下说：
『开彼智慧眼，获得光明身』。这就是佛协助我们、帮助我们开智慧。智慧是我们本来具足的，是本有的；虽然有，现在我们的智慧失掉了。智慧怎么失掉？就是因为你有烦恼，你有无明，所以智慧失掉了。如果要想智慧再现前、再恢复，必须把烦恼无明舍掉，我们的智慧本能就恢复了。所以这个事情佛帮忙只能帮到这个地方，只能把事实真相告诉我们；至于断烦恼、破无明是自己的事情，这个就不是佛的事情。老师只能教我们，做还是要自己去做。譬如说指路的人，他把路指的明白，路还是要自己走；自己不走，指路的人指得再清楚，我们也达不到目的地。
「获得光明身」，这是身业清净。身清净，当然是心清净。「开彼智慧眼」，实在讲就是心清净，智慧现前了。身心清净。
身心到真正清净了，才会永离诸恶，「闭塞诸恶道」。不但一切恶的事你不会去做，你也不可能去做；一个恶的念头，你也不可能生起，那就是真正断恶断得干净。
『通达善趣门』。这是离苦得乐，得真实之乐。「通达」，再没有障碍了。这个地方讲的「善」，纯善，不是善恶之善；善恶之善，还是恶，这个诸位要晓得。前面讲「闭塞诸恶道」，这个善恶的善都是恶。善恶两边都离开了，这叫真善，佛法里面讲的善，大概都是指这些。有善有恶，相对的不是真善。
『为众开法藏，广施功德宝』。为一切众生开示佛法里面的祕藏，祕密的宝藏。佛法里头的祕密宝藏是什么？就是这一部《无量寿经》。所以这个地方「为众开法藏」，就是为大家宣扬这个法门，教导我们念佛求生净土。这是阿弥陀佛对一切众生「广施功德宝」。
这个一切功德都是像本经所说，「发菩提心，一向专念」而成就的，这是阿弥陀佛以这样一个殊胜方便的办法，来帮助十方所有一切众生，在一生当中圆成佛道。但是我们要晓得，一切众生根性不相同，程度不相同，嗜好不相同，乃至于生活环境背景都不相同，我们今天讲文化背景不相同。因此佛教化众生，实实在在，他是方法非常的善巧，为众生开无量法门；不是用一个方法，用无量的法门来教导一切众生。
所以法门一定要契机，法门不契机就不能成就。你譬如这个念佛的法门，参禅的人就不契它的机；所以宗门的修行人念佛一声要漱口三天，都漱不干净。这就是说门庭施设不相同，众生根器不一样。你喜欢哪一个法门，你就专修哪一个法门；这个修行的原理原则决定是相同的，那就是一门深入。同时修几个法门而成就的，这种人有，不是没有，太少了；自古至今，能可以算得出来的，不多。从一门深入而得成就的，那就太多太多了，无论修学哪一个法门。所以法门贵专不贵多，要专要精。如果讲求解，我不是讲修行，我求解，可以；你同时涉猎许多法门行，我目的是在想多了解，这个可以。如果讲修，修是什么？修清净心，要断烦恼，要证菩提，这是讲修；修，涉及经论法门太多是决定有妨碍。所以这是两个目标，是两种不同的方法，这个我们要知道。
所以自古以来有许多讲经的法师，他们这两种方法同时都进行。他要广学，他广学为什么？是为别人，不是为自己；他专修，专修是为自己，不是为别人，这是正确的。这都是值得我们在修学过程当中，做一个很好的参考。我们今天目的在哪里？如果目的是要在真正在断烦恼，在超越六道轮回，那我们就要在修行上下功夫。如果我们想广泛的接引大众，那在教理上下功夫。
但是我们要知道客观的环境，在客观环境上来说，我们所处的这个时代是乱世，不是一个承平的时代，众生苦难很多，灾难不一定在哪个地方出现；换句话说，生命财产确确实实没有保障。我们今天处在这么一个时代，危机重重，这是客观环境，我们能有时间去研究许许多多经论法门吗？有这么多时间吗？来的及吗？如果把客观环境认清楚了，我们自然会死心塌地守住这一门。这一门是最容易成就的一门，其他的法门也行，不是不行，难易确实不相同；所有法门比较起来，这个法门容易，非常适合于我们现代的生活环境，它的好处就在此地。
再看第九、第十这两首偈，这两首偈是法藏发愿要跟佛一样。
【如佛无碍智。】
智慧没有障碍，就是无所不知。如果还有不知道的，那就是障碍了；到无所不知，这是无障碍，「智同佛」。
【所行慈愍行。】
「慈悲同佛」，对于一切众生以清净平等的慈悲，对待九界众生，一视同仁。
【常作天人师。】
这一句里面是讲「行同佛」，教化同佛。成了佛之后做什么？成佛之后，就是教化众生；换句话说，在九法界里面帮助一切大众。
【得为三界雄。】
在三界里面称为大雄。这个「雄」就是我们中国人讲的英雄，英雄豪杰。什么叫英雄？别人做不到的，他能够做到，这就称为英雄了。佛称为大雄，我们在寺院里看到佛殿叫大雄宝殿，就是大英雄宝殿，这是对佛的称赞。一般人没有能力断烦恼，他有能力断烦恼；一般人没有能力超越生死轮回，他有能力超越生死轮回；别人做不到的，他能够做的到，这称为大雄。这讲「德同佛」。
【说法师子吼。】
这是讲「说法同佛」。『师子吼』是比喻，狮子是兽中之王，狮子一吼，小的野兽听到狮子一叫腿都发软，跑都跑不动，牠有这么大的威力。这是形容佛说法能够降伏一切外道，佛的知见正，能够摧邪显正，譬如「师子吼」。
【广度诸有情。】
这一句是显示弥陀无论在因地、在果地，四十八愿愿愿都是为了度众生。
【圆满昔所愿。一切皆成佛。】
这个两句实实在在不可思议！我们要问，为什么一切诸佛、一切菩萨对阿弥陀佛那么样的尊重、那么样的敬仰？也许我们也会遇到别人，你为什么要念阿弥陀佛？为什么要修净土法门？你用这两句答覆就很圆满了。『圆满昔所愿』是阿弥陀佛四十八愿愿愿都圆满了。为什么？为了一切众生皆成佛道，这还得了！这个不可思议，这确确实实把阿弥陀佛心愿的核心说出来了。阿弥陀佛究竟是什么愿？愿一切众生皆成佛道。
【斯愿若克果。大千应感动。虚空诸天神。当雨珍妙华。】
这个末后一首是求感应，由感应来给他做证明。我的愿要是真实，大千世界里面所有一切圣众都应当『感动』；这个「感动」是阿弥陀佛在虚空法界当中，转真实微妙的大法轮。
此地这个『大千』，意思是双关的，通常我们讲「大千」是讲一尊佛的教化区；一尊佛的教区，佛经上常讲的三千大千世界。当然三千大千世界是个概数，并不是指一个确定的数字。为什么？每一尊佛教化的区域有大小不相同，有的佛大千世界很大，有的佛大千世界比较小。这一些事实上的形成，都是佛在因地上每一个人发愿心量不相同，所以到成佛，他感的果报大小不一样。唯独阿弥陀佛这个愿特别大，超过一切诸佛如来在因地上所发的愿，所以阿弥陀佛的世界广大无边。它这个地方如果从狭义上来说，是指的世间自在王佛的教区，大千世界；如果广义来说，那就是十方一切诸佛剎土，统统都受震动。
『虚空诸天神』。每一个世界都有欲界、色界、无色界，诸佛这个剎土大致都差不多的，都相同。欲界，四王天、忉利天是在地面上，夜摩以上都在虚空中，叫空居天。这是称三界虚空当中这些天神，他们在这里听佛讲经，都可以给法藏做证明。如果法藏的愿是真实不虚，法藏菩萨要求这些天神雨华供养，来给他做证明。
【佛告阿难。法藏比丘。说此颂已。应时普地六种震动。】
这就是「大千应感动」，他真的立刻就感应现前。
【天雨妙华。以散其上。】
果然天神在空中雨花，感应太快了。
【自然音乐空中赞言。决定必成无上正觉。】
这是天神、菩萨都来给他做证明。
底下一章是叙说菩萨累劫的修行，这都是说的阿弥陀佛在因地上，他怎么个修的。像这些地方，我们要特别注意，要认真的去学习。我们今天在因地，佛当时在因地用什么方法修，我们今天也在因地，应当要学习，所以底下这一章就非常重要了。
【阿难。】
这是释迦牟尼佛叫着阿难尊者，凡是叫他的名字，下面的说话就非常重要，叫名字是提醒他；阿难是我们大家的代表，叫他也就等于叫我们是一样的，叫我们要特别留意，底下有重要的开示。
【法藏比丘。于世自在王如来前。及诸天人大众之中。发斯弘誓愿已。】
这是讲他四十八愿。
【住真实慧。】
这就是我们要学的地方。本经讲的三种真实，这是第三种，我们在这个地方看到了；前面读过「开化显示真实之际」、「惠以众生真实之利」，那个两种都是境界，都是事实。如何才能达到这个境界？这里教给我们的方法，一定要『住真实慧』。「真」是说的行，表现在我们日常行为之中，决定不是虚妄的。可见得佛法确确实实是建立在真实慧的基础上，绝对不是情执，不是妄情，不是执着。
【勇猛精进。一向专志庄严妙土。】
他这个西方极乐世界是这么成就的，是真实智慧、『勇猛精进』、『一向专志』成就极乐世界这个道场。
【所修佛国。】
『佛国』就是极乐世界。
【开廓广大。超胜独妙。建立常然。无衰无变。】
经文虽然只有四句，已经将西方极乐世界那个轮廓给我们描绘出来了。第一句说他这个世界大。大到什么程度，没有办法计算，也没有法子说的出来，这个世界之大。不但这个世界之大不可思议，就是这十劫当中，他所成就的这些学生人数之多，我们在前面读过，也没有一个人能够计算的出来。我们这个世间的人口，经过调查有四十几亿，可以统计的出来；西方世界没有法子能够计算的出来，可见得那个世界确实是大。
『超胜独妙』，「超」是超越，超越一切诸佛的剎土；「胜」是胜过，胜过一切诸佛的国土，显示出西方极乐世界独特奇妙。
它到底哪些地方超胜？哪些地方独妙？下面两句给我们说出来了。『建立常然』，这就超胜、就独妙了。为什么？十方剎土，可以说都是无常的，都是变化的。有情的众生有「生老病死」，动物有生老病死，有生老病死是无常；植物有「生住异灭」，春生、夏长、秋收、冬藏，它变化的；矿物有「成住坏空」，无常！这个世间小的变化，沧海桑田；大的变化，星球的成住坏空，都是无常的。西方极乐世界建立常然，换句话说，那一边有情的众生不生不灭，这里讲长生不老，这是很奇怪的，跟其他世界不一样的；它们那边的植物、那边的树、那边的花不会凋零的，样样都是长久的，都不会有变化的。『无衰无变』，决定没有衰退，决定没有变化，这就是它超胜独妙之处。
我们看到这个地方，这就叫我们生起仰慕之心，这不能不去！在这个世界纵然你长寿，年岁大了就衰老了；长寿是好，但是老苦不好。西方极乐世界长寿不老，我们的意愿就会达到了，永远不老，永远不生病，永远不愁生活，有这么多好的优越条件，怎么能不去！
底下要叙说它这个超胜独妙的来由，它怎么来的？为什么其他诸佛世界里头没有？
【于无量劫。积植德行。】
这一句使我们明白了，阿弥陀佛成佛到今天十劫，在这个经上给我们讲的『于无量劫，积植德行』；换句话说，阿弥陀佛在西方极乐世界示现成佛，不是真的他刚刚成佛，不是的，他久远劫就成佛了。西方极乐世界是他的化土，就像释迦牟尼佛三千年前在我们世间成佛这个状况相同。释迦牟尼佛什么时候成佛？《梵网经》上告诉我们，他老人家到这个世界上来示现成佛，这一次是第八千次。释迦是久远劫就成佛了，不是这一次八相成道，夜睹明星，恍然大悟。那是唱戏表演的，给我们看的。实际上，久远劫已经成佛了。阿弥陀佛也是如此，也是久远劫就成佛了，这一次示现在西方极乐世界。
西方极乐世界依正庄严，实实在在殊胜，要追究它殊胜的原因，这个地方给我们说出来了。他是连他过去无量劫中，「积植德行」，这一句是总说。什么是「德行」？
【不起贪瞋痴欲诸想。】
这是我们要学的。我们今天有这个念头，『想』就是念头，有贪瞋痴慢这些念头；人家不起，没这个念头，心多清净，这是属于定。
【不着色声香味触法。】
『色声香味触法』是我们外面的环境，「色」是指眼所对的，都叫做色；眼睛能看的见的统统用这个字作代表。耳能够听的，就叫做「声」。所以「眼耳鼻舌身意」对外面的六种境界，「色声香味触法」，这是外境。外境有，外境存在，外境不执着，不着。这两句合起来看，内不动心，就是『不起贪瞋痴欲诸想』，外不着相。你要问，阿弥陀佛在无量劫当中，他修的是什么？就修这个东西，内不动心，外不着相。
实在讲，所有一切大乘法都是以这两句作为修学纲领，禅也是如此，净也是如此，密也是如此，教下里面止观还是修这个东西，离了这两句就不叫做佛法了。我们要想学佛，学佛就学这个东西。可是我们很想学，学不到，境界一现前，里面烦恼又起来了，外头有执着了。这个难，难在这里。我们看看人家怎么修的。
【但乐忆念。过去诸佛。所修善根。】
这是提供我们一个方法。『乐』是爱好，「但乐」，我只爱好一桩，哪一桩？过去诸佛所修的善根。诸佛所修的善根是什么？佛佛相念，就是念佛。所以这一句里面教给我们一个方法，这一生当中唯爱念佛；除了喜欢念佛之外，其他的什么都放下了，这个提示不可思议。
佛在《观经》里面告诉我们，「是心是佛，是心作佛」。当一个人念佛的时候，心里面想佛的时候，是心即是三十二相八十随形好。所以经上常说「一切法从心想生」，我们想佛，不知不觉自己就变成佛了，就成佛了；想菩萨就成菩萨，想罗汉就成罗汉，想什么就成什么，一切法从心想生。所以佛在此地教我们念佛。
念佛，一切佛中，阿弥陀第一，这一点我们要知道，这是释迦牟尼佛在一切经里面常常赞叹的；而且世尊告诉我们，不但他一个人赞叹，十方一切诸佛没有一个不赞叹。世尊在本经里面告诉我们，阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，这是赞叹到极处了，没有比这个更高的了。所以我们念佛，释迦牟尼佛没有教我们念他，单单教我们念阿弥陀佛；释迦牟尼佛自己也念阿弥陀佛，这是佛对于我们的教导。
【行寂静行。】
『行』是行动，是行为。我们一个人在世间，不可能没有行为，不可能没有行动。我们要学佛，佛菩萨的「行」跟我们有什么不一样的？佛菩萨的行是不动的。这个不动不是说身不动，是说心不动。身动，心不动，这是佛菩萨。身有，心空，所以佛法、佛门用的标志用法轮作代表。轮就是圆，圆的作用是周，永远不停的在转动，它是一个动相。
动中有不动，不动是什么？圆心不动。圆是有，心没有，找不到圆心。心有没有？绝对有。在哪里？找不到。所以唯独这个圆能代表空有不二，动静一如，佛心是清净的，寂灭的，从来没有动过。我们通常讲「身口意」，意是不动的，意是清净寂灭的；身动，口也动，口为一切众生讲经说法，口在那里动；身也在那里动，身在那里表演，演说；但是心不动，这是我们要学习的。
【远离虚妄。】
什么叫『虚妄』？心动了就是「虚妄」的。心本来是不动的，怎么可以动。会动的不是真心，是妄心。妄心，佛在经上常讲叫生灭心，我们讲念头，一个念头起，一个念头灭，这是虚妄的；要「远离虚妄」。
【依真谛门。植众德本。】
这个『真谛』就是我们现在所讲的真理，要依真实之理来种植德本。『德本』是什么？「本」是根本，能生万德，万德庄严，那个能生的才是根本。在本宗，「德本」就是一句名号，「南无阿弥陀佛」这六字是德本。这六个字，我们这个经讲到此地，虽然还没有讲圆满，如果一直来听，我相信同修逐渐逐渐能够体会到名号功德不可思议，所以这一句名号确确实实是众德的根本。专修这个法门，二六时中执持名号，用这一句名号帮助我们真正做到内不动心，就是内不起烦恼，所有一切分别执着统统不起，外不着相。内不动心，外不着相，就用这一句阿弥陀佛，用这个方法来修。实在讲八万四千法门统统是修内不动心、外不着相，都修这个。
一切法门比较起来，这个法门容易，这个里头容易；容易的道理，真正透彻明了的人还不多。一般人，方法容易，一句「阿弥陀佛」都会念，随时随地也会念，行住坐卧都可以念，这的确很方便，他们只能够领略到此地；更深一层，他不知道了。这一句名号，阿弥陀佛神力加持，十方所有一切诸佛如来威神加持，这个大家不知道，这是其他一切法门跟这个名号功德不能比的，就在此地。
【不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。志愿无倦。忍力成就。】
像这些地方，我们在日常生活当中就能用得上。一切苦难不要去计较，逆来顺受。苦难是有原因的，如果你要是知道因缘，你就会甘心情愿去忍受了，都是过去今生所造不善业的感召，怎么能怪人！我们如何面对现实？就是不要去计较，专心念佛。
『少欲知足』，会减轻烦恼；我的欲望很少，我能够知足。每一天三餐饭能吃得饱，衣服可以穿得暖，有个小房子能遮蔽风雨，足了！还要什么？知足就常乐。你知足，你求的就少；你求的愈少，你就愈自在、愈快乐，真正能做到于人无争，于世无求，你比神仙还快乐。你这个心才容易得定，内不动心，外不着相，才能够达到。
『专求白法』。这个「白」是古印度人常用的，我们中国人常用善恶，善法、恶法，印度人用白法、黑法，白就是善，黑就叫做恶。所以他们讲白业、黑业，业是造业的业，白业就是善业，黑业就是恶业。「专求白法」，这是自利的，对自己专求善法。这个善，刚才跟诸位说过了，不是善恶之善，善恶之善那个善不是真善，善恶两边都离开，这就真善了，这才叫白法。
『惠利群生』，这是讲对人。前面一个是对自己，这一句是对别人；前面是自受用，这一句是讲他受用。我们如何对别人？「惠利群生」，「惠」是惠施，就是布施；「利」是利益，要利益众生；去做这个事情，舍己为人，就是这个意思。
『志愿无倦』，不疲不厌，认真努力的去做。我们要问，什么力量推动他在那里做？这是真实的智慧，就是前面讲住真实慧，勇猛精进。什么力量推动？是真实的智慧。所以他自行化他，不疲不厌。
『忍力成就』，成就菩萨六度里面的忍辱波罗蜜，难忍能忍。
【于诸有情。常怀慈忍。】
『诸有情』是讲一切众生，特别是苦难的众生、造作恶业的众生、迷惑颠倒的众生，总是以一种悲悯的心态去看他、去对待他。
【和颜爱语。】
这是态度，态度温和。『慈忍』就是很有耐心，和颜悦色。这个『爱语』不是说好听的话，这两个字不能错会了意思，是真正爱护他的言语，这就是对他有真正利益的。真正利益他，骂他、教训他，都是爱语；你要不真的爱他，你何必去骂他、去管他？所以「爱语」不是说好听的话，是真正利益他，帮助他破迷开悟，这是爱语。像佛在经典里面跟我们说的，句句都是爱语。
【劝谕策进。】
『劝』是劝勉，『谕』是晓谕，就是开导。劝他，开导他，勉励他，『策进』就是勉励的意思。这是教我们在日常生活当中处世应当有的心态，所以在这一品里面，我们学的东西很多很多。佛法确确实实教导我们在这一生当中，得到真正的幸福快乐。你照这个去做，怎么不幸福！怎么不快乐！家庭美满，社会和谐，统统可以达到。这是真实的教育，最完善的教学。
【恭敬三宝。奉事师长。无有虚伪谄曲之心。】
教学的大根大本，就在这四句。世法教学，我们看中国过去的儒家，中国从汉高祖建立政权之后，就以孔孟的教学作为国家教育的方针，一直到前清，真的是一脉相承，所以尊称孔老夫子为大成至圣先师。儒家教学，这个「敬」摆在第一个，我们翻开《礼记》，《礼记》里头第一句话就是「曲礼曰，毋不敬」；佛经里面，你看课诵本里面，我们翻开许多忏悔文，第一句是「一切恭敬」；普贤菩萨十大愿王，第一句「礼敬诸佛」；都是把这个「敬」摆在第一个。所以你要问什么叫教育？教育是教孝教敬，孝敬是教育的大根大本。
今天世间为什么这么乱？还要乱，众生还有很大的苦难在后面。原因在哪里？孝敬没有了。你今天跟人讲，人家不相信，人家说这个思想是封建的思想，这个思想是落伍的思想。换句话说，不要孝，不要敬，天下大乱！几时大家能把儒佛教学的真面目再重新看清楚了，重新肯定了，世界才有和平的一天，这个世界才会慢慢恢复到好的秩序。如果孝敬不要了，要想天下太平，社会安定，不可能！
这是教育，无关什么专制独裁、民主，与这个都不相干；不管是什么样的政治体制都不能离开孝敬。《学记》里面讲得很清楚，「建国君民，教学为先」。建立一个国家，领导老百姓，哪一条最重要？教育最重要。教什么？教孝亲尊师。我们接受佛的教育，佛教给我们什么？教给我们孝亲，教给我们尊师，『恭敬三宝』。
「三宝」，最重要的是自性三宝。换句话说，首先要恭敬谁？要恭敬你自己，换句话说，人要自重，要自爱。这句话就是这个意思，一定要自重自爱。
三宝是「觉正净」，佛是自性觉，法是自性正，僧是自性净，就是自性清净心，这是我们自性三宝，这个最重要，要恭敬。在日常生活当中，念念要想到我是不是觉悟了？不觉就迷，觉就不迷了。我是不是正知正见？我的思想见解纯不纯正？不纯就邪。我的心清不清净？不清净就污染了。「觉正净」是三宝。
自性三宝外面有住持三宝，这是有形相的。住持三宝的作用在哪里？作用在时时提醒自性三宝，作用在此地。我们接受佛教育，以佛为师，我们供养佛像，见到佛像有两个意思：第一个意思是不忘本，是纪念的意思。佛是我们根本的老师，这个教学是他老人家传下来的，是纪念，念念不忘的意思。供养佛像是这个意思。第二，是更重要的意思，提醒自性觉。佛是什么？佛是觉而不迷，我今天从早到晚，对人对事对物，我有没有迷惑？这个佛像就时时刻刻在提醒我，我要在一切时一切处，一切顺逆境界当中，都要保持觉而不迷，保持心地清净，不受污染，保持纯正的思想见解，这叫「恭敬三宝」。
『奉事师长』。「师长」是老师。这样良好的教学，我从哪里得来的？从老师那里得来。如何奉事师长？师长对我的教导，我能够理解，我能够照做，依教奉行，这是「奉事师长」。老师对我的期望，我能够不辜负他，这是对老师的奉事，这个要知道。
绝对不是在生活上来照顾，这当然是应该的，那是小事。一个真正的好老师，生活一定很简单的，为什么？因为他少欲知足，一定是非常节俭。我们中国人所说的清高，清就贫，生活一定过得很清苦，他真正做到少欲知足，真正做到于人无争，于世无求。所以他心是定的，是清净的，他看到一切事物看的比别人清楚。俗话常说「当局者迷，旁观者清」，他在这个世间他是旁观者，他不当局；所谓不当局，这个世间对他讲没有利害，所以他的心就清净了，他看的就明白了。一般人在这个世间为什么看不清楚是非得失？他有利害，有得失，有取予，所以他思考一个问题，统统站在自私自利的角度里面来衡量，所以事实的真相往往就有很大的距离，有差距。
『无有虚伪谄曲之心』，这是事师之道。我们对待老师要真诚，然后以这样真诚之心来对一切人、对一切事、对一切物；绝对不是说，只有对老师不可以虚伪谄曲，对其他的人就可以，那就错了。从老师这里学，学到之后能够应用在生活上，处人接物统统要遵守老师的教诫。
【庄严众行。轨范具足。】
『庄严』就是我们今天讲的「真善美慧」，美好，完美而没有缺陷，这是「庄严」。无论在任何一个方面，你都做得非常的完美，能够为一切大众的表率。『轨范』，「轨」是轨道，「范」是模范，你可以作为这个社会大众的榜样，大众的模范。
这一句里面的含义无尽的深广。你是一个佛弟子，你是佛弟子当中的模范；你是一个公司的老板，你是所有一切公司老板的典范；如果你是员工，你是员工之中的模范；你是家庭主妇，你是所有一切家庭主妇的典范，是这个意思。你今天在这个社会上，是什么样的身分、是什么样的地位，统统是所有一切众生模范榜样，这是佛法。所以佛的教学，弟子里面是各行各业、男女老少统统有，没有一个不是「轨范具足」，各个皆是。
这两句是老师对于学生的期望，我们有没有做到？有没有辜负老师？回头想想我们自己在学业，我们学某一个科系，学成之后，在社会上我们从事某一种行业，要满足佛对我们的期望。「庄严众行」，行就是行业，或者我们中国人讲的行业，就是这个意思；各行各业都是典范。所以是菩萨住世。
【观法如化。三昧常寂。】
这是智慧，第一句是智慧，真实的智慧，教我们建立正确的人生宇宙观。人生宇宙真相如何？幻化无常。『法』是一切法，就是我们今天讲的人生宇宙，是幻化无常的。因此你不要去计较，你也不要去认真；你认真计较，那你叫自找苦吃，那叫迷惑颠倒。知道事实真相，自然心就定了，就不计较、不执着，真正能放下，放下就自在。
『三昧常寂』，「三昧」是梵语音译的，翻成中国意思叫正受，就是正常的享受。正常的享受是什么？内不起念，外不着相，就是正常的享受。内里面起心动念，外有执着，这个享受就不正常。所以说「苦乐忧喜」都不是正常的享受，正常的享受是「苦乐忧喜」统统没有；也就是我们一般讲的禅定，我们净土宗讲的一心不乱，这个一心不乱就是正常的享受。所以「三昧常寂」，心地是清净寂灭的，没有一个妄念。
【善护口业。不讥他过。】
表现在外面。前面两句，「观法如化，三昧常寂」，这是内在的功夫，智慧。「观法如化」是慧，「三昧常寂」是定，你真的有定有慧，表现在外面、在行为上，自自然然的就『善护口业，不讥他过』，见到一切人的过失，不会说。
实在是不见别人过失。你看六祖大师《坛经》上说得好，「若真修道人，不见世间过」。你晓得，为什么不见世间过？「观法如化」，哪来的过！没有过，也没有功；没有恶，也没有善；他心境是平等的，因为他根本没有分别执着，哪来的善恶、是非、真假，统统都没有。一切善恶是非真假是你们世间人在虚妄分别；修道人再不搞这个，所以根本就不见了，见不到了，他当然不会说别人过失，「不讥他过」。
【善护身业。不失律仪。】
『律仪』，用我们现在的话来讲就是风度，礼节规矩，自自然然符合，不失礼，不犯过，『身业』。
【善护意业。清净无染。】
『意』是心地，心地清净，绝对不会被外面境界所污染。这个外境怎么污染？执着就污染了。六根对外面六尘境界，顺自己意思起欢喜心了，被污染了，欢喜污染了；不顺意思生起烦恼了，被烦恼污染了。诸位要晓得，「喜怒哀乐爱恶欲」，七情五欲都是污染，你的心就不清净了；远离七情五欲，心就清净了，就不会被污染了。这个是表现在外面，所以你无论从事哪一个行业，才是真正的典范。