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美国圣荷西迪安那大学 档名：02-012-0059
请掀开经本第八十九面，第三行：
【勤修坚持第四十六。】
这一品经是流通分里面的第三段，「咐嘱流通」。
【佛告弥勒。诸佛如来无上之法。十力无畏。无碍无着。甚深之法。及波罗密等菩萨之法。非易可遇。能说法人。亦难开示。坚固深信。时亦难遭。我今如理宣说如是广大微妙法门。一切诸佛之所称赞。付嘱汝等。作大守护。】
到这个地方是一段。这一段所说的话都是非常重要的，决定不能够轻易把它看过。叫着弥勒菩萨。这个『法』就是指《无量寿经》「发菩提心，一向专念」的法门，这个「法」是『诸佛如来无上之法』，这一句话的分量说得很重，非常肯定。也就是告诉我们，「诸佛如来」，不仅仅是释迦牟尼佛一个人四十九年所说的，释迦牟尼佛四十九年所说的不多，实在讲在一切经里面微不足道，诸佛如来说经，这个数量就多了。尤其像阿弥陀佛无量寿，我们在本经看阿弥陀佛在因地遇到世间自在王如来，住世四十二劫，给法藏比丘说法就千亿岁。千亿岁跟说法四十九年怎么能比？不能比，可见得诸佛如来所说之法真的是无量无边。无量无边法门里面，这个法门是至高无上之法，换句话说，无量无边法门能令一切众生当生成佛，这个法门是第一殊胜，没有比这个更殊胜，所以称为「无上之法」。
底下几句叙述诸佛如来果证的不思议。一切如来，『十力』，十种圆满的能力，连等觉菩萨都比不上的，这个究竟圆满的智慧德能，我们称「十力无畏」，四无畏。『无碍无着』，「碍」是障碍，也就是常讲的四无碍辩才。佛于世出世间一切法没有执着，没有执着才清净，没有执着才平等，没有执着才没有障碍，所以才能够圆满大觉。
『甚深之法』，也是这一个法门。这个法门不仅仅是教我们念佛一生超越三界六道，这是我们大家一般人都晓得的，这个法门可以帮助一生超越三界六道往生西方极乐世界。能不能得到大乘圆满的果证？这个事情许多人就怀疑了。念佛往生不怀疑，念佛是不是也能像修禅、学教一样得到大彻大悟、圆满智慧德能？这说出来了，这几句就说「是」，这个法门可以得到所有法门最殊胜的果德，统统能得到。
『及波罗密等菩萨之法』，一切诸菩萨所修的，这一个法门也能够圆满得到，这是真正不可思议，真正难信之法。说起来简单容易，这个果德实实在在是不可思议。这是佛给我们说的，别人给我们说的真是很难接受、很难相信。
『非易可遇』，这一句话真的是提醒了我们，正是大乘经里面常讲的「人身难得，佛法难闻」。得人身非常不容易，失人身很容易，人身是难得而易失，很容易失掉人身。得到人身之后，能闻到佛法的机会并不多。我们今天这个世界上有四十多亿人口，这都是讲已经得人身的，得到人身，在一生当中遇到佛法能占几成？太少太少了。接触到佛法，佛法各宗各派，又有几个人接触到净土法门？接触到净土法门，又有几分之几能读到这一部经？一层一层淘汰下去，所剩就无几了，屈指可计，可以计算的了，剩下来真的不多。所以说遇到实实在在不容易，决定不要轻易看错了因缘，真的是不容易遇到。
『能说法人，亦难开示』，这个法门是难信之法，说得能叫众生信服，很不容易，真的是难说。今天难说我们也说了，难闻也听了，似乎对我们来说不觉得怎么难，可是诸位如果了解事实真相，你才晓得是真难。说的人一定要得到诸佛如来本愿威神的加持，如果没有诸佛如来本愿加持，说不出来。这个要靠感应，决定不是自己有能力说出来。听的人，你说听了很有兴趣，听懂了，听了很欢喜，说实在话也是诸佛如来本愿威神加持你，如果得不到诸佛加持，你听了也摇头，也不能接受。你才晓得难，真难，说听都难。了解事实真相，我们对于本师释迦牟尼佛、对于极乐世界阿弥陀佛、十方一切如来，才能体会到他们的慈悲，他们的愿力不可思议，智慧威神不可思议，能令一切众生，根性还没有完全成熟的能够提前成熟。我们对于佛这个恩德才略略能领会到一些，恩德之大也是不可思议。
『坚固深信，时亦难遭』。什么时候遇到这个法门真正能够生坚固的信心，那么他那一生当中必定往生不退成佛了。我们读了这部经如果能相信不怀疑，佛在经典里面给我们授记多次，不止一次。我们过去生中曾经学过这个法门，还不止一次，多次的修学过这个法门，曾经供养无量无边诸佛如来，为什么没往生？那个原因就是这一句「坚固深信」差了一点儿，所以没去得了。
前面这些条件「非易可遇」，遇到了，过去是曾经遇到了。「能说法人，亦难开示」，也遇到说法的人，听了自己也很欢喜，也称念阿弥陀佛，为什么不能往生？就是信心不够坚固。遇到外面的境缘，或者别人来劝告，信心就动摇了，随着境界就转变了，这样就把自己一生往生的机会错过了。
我们就看这一生，这一生又遇到了，绝对不是第一次遇到，这是又遇到了，遇到看这一生情况怎么样？如果还是犹豫不决，那就跟过去生中一样，只种善根，不能往生。如果这一生当中，我们信心决定，那就恭喜你了，这一生决定永脱轮回，超越三界，一生就作佛去了，这是大喜事、大庆幸。
下面佛就说得更具体了、更明白了，『我今如理宣说如是广大微妙法门』。佛给我们讲这一部经，纯属现量境界，不是听说的，不是推想的，更不是虚构的，是真实之理，真实之事。经文有省略，「如理」就如事，理事一如。经里面所说的理、所说的事、所说的因果，样样都是真实不虚，所说没有过分、没有不及。如果过分了，那就不如理，就不合理了，不及也不合理，一定要说得跟事实完全一样，这个叫「如理」。
「如是」就是指的本经，这一部经，这一部经是「广大微妙法门」。本经所讲的理事，尤其是讲的方法，这个方法的广大微妙是任何经论、法门都不能够跟它相比的。它广大到什么程度？尽虚空遍法界十方一切诸佛剎土，上自等觉菩萨，下至阿鼻地狱众生，统统都能够平等得度。平等得度是「微妙」。一切法门里头，一切众生得度是不平等的，哪有平等得度的？这个「微妙」就是一切众生平等得度，所以这个难信。不但我们凡夫听了不相信，许许多多阿罗汉、辟支佛、菩萨听到都摇头，都不相信。我们要问他为什么不相信？前面佛曾经给我们说过，虽然是菩萨，智慧微少，智慧不够。因为这个经的境界纯粹是如来果地上的境界，正是像蕅益大师讲的，这是诸佛如来对众生真实的贡献。「以果为因」，一切法门都是修因证果，这个法门是以果为因，所以这个就是微妙不可思议，真正是难信之法。
正因为如此，所以『一切诸佛之所称赞』。小本《弥陀经》里面，我们看到十方佛赞。罗什大师翻的本子是六方佛，玄奘大师所翻的就是十方佛，十方佛赞，《无量寿经》里面讲的也是十方佛赞，这就是「一切诸佛之所称赞」。佛既然称赞了，当然就为一切诸佛如来之所护念，这个一定的道理。罗什大师小本《弥陀经》，「一切诸佛之所护念」。我们要想得一尊佛的护念就不得了，那就很难得、很希有了，谁敢指望一切诸佛护念？哪个人有这么大的福报，让一切诸佛来护念你。念这个经，学这个法门，这个人的福报第一大，没有人能比这个人的福报更大了，从哪里看来？就是一切诸佛都护念他，你说他的福报大不大？
诸佛护念，那菩萨对你是什么态度？菩萨是佛子，对你决定不能轻视，你是诸佛如来所护念的，菩萨眼睛里面，你跟我是同等，无分彼此。护法龙天必定拥护，妖魔鬼怪决定远离，边也不敢沾你。经上所说，念佛人所在之处，四十里之内没有妖魔鬼怪；妖魔鬼怪躲避他的时候，这个距离是四十里。四十里在印度是「小由旬」，是「一由旬」。真正得到佛护念，龙天护法鬼神保佑你，你今天知道怎样才能得到。如果依照佛在这一品经里面教给我们的来修，那就更没有话说了，那这个保护真是十分的可靠，决定稳当。
我们看底下佛所说的，『付嘱汝等，作大守护』，就是这一句话。这是释迦牟尼佛将这个经典、法门交给弥勒菩萨，弥勒菩萨是代表，也就是当时与会的这一些弟子们，这个弟子里面有菩萨、有罗汉，也有天人。「付」是给你，传授给你，教给你。「嘱」是嘱咐。「作大守护」，你要护持这个法门。怎么护持法？就像前面所说的，第一个要信受奉行，就是如说修行，这是真正护持。其次，就像前面经上常讲的受持、书写、供养、读诵，这佛在前面经文常常教给我们的。自己依照这一部经典修行，同时将这个经典修学的方法广为宣传，使这个法门能够普遍到全世界，令一切众生都有机缘听闻这个法门，这就是真正的大守护了。
【为诸有情长夜利益。】
这个『长夜』是我们世俗里面常说的黑暗时代，这是比喻的黑暗时代。我们要问什么叫黑暗时代？人类的知见普遍都是错误，邪知邪见，真正智慧不能现前，这是「长夜」。以我们自己来说，我们没有明心见性，那就是在长夜之中。没有明心见性，我们就生活在无明邪见之中，这就叫长夜。什么时候断了邪见，破了无明，禅家所讲的大彻大悟、明心见性，那就离开长夜了。真正觉悟了，破一品无明，证一分法身，没到这个境界，都在长夜。那么我们看看这个世界有几个人断邪见、破了无明？以这个标准来说，可以说我们所接触到的一切众生，包括自己在内，都在长夜之中。
我们晓得脱离长夜是相当不容易，佛给我们说许许多多的法门，在理论上讲都是教我们了生死、出三界的，也就是说离开长夜的。但是在事实上来讲，依照那些理论方法修学是困难重重，做不到，内外都有障碍，很难成就。像这样说来，佛所有这些经论法门在今天真的是失效了。修得很好的也只能得人天福报，来生得人身享福报，或者生天享天福，要想超越三界，那就不太可能。幸亏有这个法门，这个法门好处在哪里？不要断烦恼，不需要破无明，也能脱离长夜，这个法子微妙，这个就微妙了，这就不是一个普通的法子，所以前面讲的「广大微妙法门」。
【莫令众生沦堕五趣。备受危苦。】
六道里面困苦危急无过于三恶道。『五趣』就是六道，「莫令众生沦堕五趣」，那就是超越六道轮回，这一个法门很有效的帮助我们达到这一个目标，只要我们真正依照经典教训来修学。所以经典里面的理论要透彻，方法要正确，因果不能有丝毫的偏差错误，我们这一生就决定得生。所以这个经实实在在讲要常常在一起细心的去研究讨论，这个样子必定能够坚定自己的信心，避免一切过失障碍，要认真细心去探讨。
【应勤修行。随顺我教。】
这两句是教诲。应该勤奋，就是精进，如说修行。『随顺我教』，「教」就是教导，「随顺」佛的教导，佛的教导就是这一部经文。
下面是教给我们修学的态度。修学成就与否可以说百分之九十决定在修学的态度上，方法并不是很重要的，方法充其量不过占百分之十而已，态度非常非常重要，那才是真正的关键。有良好修学的态度，不懂方法也能成就；懂得方法，精通方法，没有好的修学态度，一样不成就。那么什么态度？诚敬。过去有人问印光法师，「学佛有没有什么祕诀？」总想得到祕诀，成功就快速了。印光法师答覆他说「有」。什么祕诀？他老人家说「诚敬」二字，「一分诚敬得一分利益，两分诚敬得两分利益，十分诚敬就得十分利益」，问题就在你能不能做到诚敬。这个地方就教给我们这一桩事情了，真正是成败的关键。
【当孝于佛。常念师恩。】
佛不在了，怎么个孝法呢？我们在讲席当中常常提醒诸位同修的，我们的心同佛、愿同佛、解同佛、行同佛、德同佛，这就叫『孝于佛』。如果跟佛不一样，那就不叫孝了。所以这个「孝」之一字在中国文字学里面属于会意，「六书」里头属于会意。这一个符号，你体会这个符号的意思，这个符号上面是个「老」，下面是个「子」，我们今天讲是两代，两代合而为一叫孝，所以取它这个意思就是合而为一。我们能跟佛合而为一，这叫尽孝；不能合而为一，这就是不孝。这个字的意思是无尽的深广。老一辈的，他还有老一辈，过去无始；下一辈的还有下一辈，未来无终，无始无终是一体。不但父子是一体，祖孙是一体，尽虚空遍法界情与无情统统是一体，这个孝就圆满了。圆满的孝道就成佛了，那就叫佛。所以佛法里面讲孝比儒家讲得更圆满、更透彻。《华严经》上说「情与无情，同圆种智」，那是孝道圆满之相。这个地方「当孝于佛」是这个意思。
换句话说，在本经经题里面就是平等心、觉心，这是孝。你有分别就不平等了，有分别、有执着就不平等了。离开一切分别、执着，尽虚空遍法界是一体，这个境界也叫做「法身」，所谓清净法身，清净心就见到法身了，这个孝心是从这个地方生出来的。换句话说，孝心在事相上表现的是平等心，是智慧大慈悲心，大智慧、大慈悲心就是孝心的起用，孝心的作用。一切诸佛如来他们做到了，所以佛教我们如何成佛，这一点要知道。
第二，『常念师恩』。这个老师不是当前教我的老师，我这个老师还有老师，那个老师还有老师，师师相承。在我们这个世间第一个老师，我们称他作「本师」。第一个老师释迦牟尼佛，代代相传，传到我们这个老师，所以这个「师恩」不是报一个师恩，要报代代相传的师恩。那么诸位要知道，我们这一代，再推上一代，也许还会有一点印象，再往上去，一点印象都没有了。对于历代祖师这个恩德我们念念不忘，眼前老师的恩德怎么会忘掉？那么我们要问了，怎样才是真正「常念师恩」？要把老师的教诫，如说奉行，还要把它发扬光大，这才能报师恩。释迦牟尼佛给我们讲这个经，这是开端，这是第一个本师。
佛的本愿是教我们「为诸有情长夜利益，莫令众生沦堕五趣，备受危苦」。我们要把本师的愿望做到了，叫真念师恩。「这些我们做不到」，不是做不到，你没去做。「我去做也做不到」，佛法里面尽心尽力就叫圆满功德，你就做得很圆满，你心力都达到了。纵然去做，不是尽心尽力的去做，这个功德就不圆满；做得再多，做得再大，也不是圆满功德。由此可知，修积圆满功德是每个人都平等的，随着个人智慧德能、福报因缘之不同，所以各个圆满功德，就看我们是不是真的尽心尽力去做了。
【当令是法久住不灭。】
这两句话就很明显教给我们要弘扬这部经典，不能让这一部经、这个法门在我们手上断绝了，这个不可以的。所以要知道弘经是报佛恩，弘经是报历代祖师之恩。今天弘扬的方法比从前进步，比从前多。从前的弘扬只靠两种方法，一个是书写，一个是口头的传述，所以相当困难，不容易普遍。现在我们利用科学的工具，进步的印刷术，大量的印送，如果有力量利用广播电视，就能够快速的遍布到全世界。这是刚才讲了，福德、因缘之不同，我们今天没有那么大的福报，广播电视要财力，我们没有那么多钱、没有那么多机会。虽没有，我们有这个念头，有这个意愿，就已经尽心了，力达不到，力达不到是福德、因缘不具足，不是没有心，不是不想做，所以这也叫圆满功德。
【当坚持之。无得毁失。无得为妄。增减经法。】
这几句经文我们看了之后会毛骨悚然，真正不可思议，为什么？这个经是五种原译本的会集本，自古至今会集本经的有四个人，前面三个人都有『增减经法』，好像佛这一句话就是对这些人说的。所以对这个经典的修学要『坚持』，决定不能动摇。
『无得毁失』，「毁」是毁坏，「失」是丧失。这个里面有两个意思，一个是我们依照这个经典修学，把佛的意思错解了，我们错修了，这是毁失。另外一个意思，是我们流通这个经典，依照自己的意思，依照世智辩聪，流通得不如法，会叫别人对这个经产生误会，以至于不能往生，这也是毁失。或者是使这个人修学堕落在边地疑城，让他受五百年的冤枉，这也不是个好事情，也是过失，这些是毁失。
「无得为妄，增减经法」，这两句话实实在在讲，好像是专指这些会集人的。确实前面三种会集对于这个经文都有增减，取舍不当，并不是把五种原译本的全部会集起来。全部会集，重复的部分都不要，这一部经里头所说的，那些经里面没有的，这是一定要取。取舍有个标准。所讲的意思完全相同的，那就看哪一个本子文字优美，看起来的时候很顺畅，那你就取这个，所以这个取舍的标准要精严。
一直到夏老居士这个本子，我们看起来就欢喜了。你看看，它比王龙舒的本子，比魏源的本子，确实像梅光羲居士所讲，精当确实，真的是会集了五种原译本的大成。特别是在文字上，他这个结集的文字，深奥的、繁杂的全都舍掉了，取这个说理说事、说因说果精简易于通晓的经文，他取这些，使我们今天读起来的时候没有一点困难，每一个人读都能生欢喜心，这是会集得好，当然也是三宝加持，所以你接触到这个经本能生欢喜心。像这些都是教给我们怎样去报佛恩。
【常念不绝。则得道捷。我法如是。作如是说。如来所行。亦应随行。】
『常念不绝』，这是教给我们依照这一部经典方法修行，不怀疑、不夹杂、不间断，这叫「常念不绝」。下一句是讲的果报，『则得道捷』，「捷」是快捷，你「得道」就快了。这个「道」是什么道？无上菩提之大道，你在这一生当中就得到，这是真正的快捷。这个四句，就是连底下两句，『我法如是，作如是说』，这个四句合起来是全经的总结，不仅仅是全经总结，实在讲是释迦牟尼佛在这个世间示现说法四十九年的总结，所谓「千经万论，处处指归」，归向净土，归向这个法门。
后面这两句，我们能不能体会到如来对我们的真诚爱护，真的是犹如独子，爱护备至。「我法如是」，「我」是佛自称，佛所证得的法就是这个。「作如是说」，今天整个和盘托出了。所以这个法不是别的法，是如来亲证的果法，换句话说，佛是怎么成佛的，今天佛把他成佛之法为我们说出了，这就是他成佛之法，不仅是释迦一个人成佛之法，同时也是十方一切诸佛如来成佛之法。这八个字是真实到了极处，慈悲到了极处。末后这两句是劝我们，『如来所行，亦应随行』：
【种修福善。求生净剎。】
诸佛如来出现在世间讲经说法普度众生，能事尽矣，到这个地方真的是达到究竟圆满了。
「如来所行」，我们也应该学习，要「随行」。如来所行的是什么？这一点很重要，散在经论里面所讲的很多很多。说到「行」就是讲到日常生活行为，处事待人接物。我们把一切所行可以归纳为三大类，就是对人，对有情众生；对物，物是无情众生，我们讲植物、矿物；还有一个对事，这就把所行全部包括了。
佛在大小乘经里面讲得非常之多，在本经经题里面将如来所行归纳为三大类：清净行、平等行、觉行，就是「清净平等觉」，这个三条是讲的总纲领。如果我们的心行不违背这个总纲领，那就是随顺如来所行。
话还得要落实在事相上，在事相上说，真的是无量无边。我们净宗同学将「如来所行」归纳为五个科目，我们在净宗学会缘起里面所说明的。五个科目里面，第一个科目就是《观经》的「三福」，《观无量寿佛经》讲的三种净业。佛在末后说这三种净业是「一切诸佛净业正因」，那就是「如来所行」。
第一里面有四句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这个意思前面都讲过了，在此地不必重复了，我们要认真去做。第二，「受持三归，具足众戒，不犯威仪」。「众戒」，在本经里面佛给我们讲五恶、五痛、五烧，你仔细观察经文，我们就知道佛在此地所说的就是五戒十善。五戒十善要做到清净，那就成佛了。但是五戒十善平常讲多半都是在讲经里头附带的讲，时间不长，也不能够深入仔细来说明。所以往往我们虽然受了戒了，戒是受了，我常说那胡里胡涂受了，究竟受的是什么？不知道，没搞清楚。不但五戒如此，连三皈都是如此。所以一定要细说、细研究、细探讨，统统搞清楚之后，我们再受，这样才如法。《楞严经》里面有一段经文可以弥补我们五痛、五烧之不足，就是《楞严经》上「四种清净明诲」，那是《楞严经》上讲的四重戒：「杀盗淫妄」。《楞严》那上面就讲得非常详细，可以弥补本经来作为补充。这是帮助我们怎样来学如来所行。
三福第三条是「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。在这个里面，「发菩提心」是非常重要。发菩提心也很难懂，也很难讲。自古以来，祖师大德们对于菩提心的说法都说得很艰深，不容易懂。有些祖师大德就讲得很简略，我们看了之后也抓不到纲领。在古人注解里面，善导大师《观无量寿佛经疏》，我们也叫它做《四帖疏》，他老人家对于这个菩提心，就是至诚心、深心、回向发愿心，他讲得很详细，比天台大师讲得详细。这一段的开示可以弥补本经教我们修行方法，「发菩提心，一向专念」，所以我们采取善导大师《观经》三心的这一段开示。我们这一部经讲完了，后面还有时间，我们把这些补充的东西统统在此地做一个研究探讨，这个经里面的意思就相当圆满了。这个是如来所行：「三福」。
再就是「六和」。六和是处众，这个六条戒非常重要。我们今天人在这个社会上不能离开人群，一定要跟大众相处，跟大众相处要用什么样的心态来交往，佛教给我们六条戒，六个原则：
第一个是「见和同解」。用现代的话来讲，首先要建立共识，大家这个想法、看法要很接近，他才会不打架、才不起冲突、不摩擦，非常重要。第二是「戒和同修」。这一条是讲的守法，人人都能够守法。今天这个社会崇尚于法治的国家，人人能守法，社会就有秩序了，就不会紊乱。第三，「身和同住」。大环境来讲，我们同住在这个地球上；小环境来说，我们同住在一个城市，一个乡村，乃至于更小，我们同住在一个道场，这都是属于「身和同住」。「口和无诤」，最忌讳的就是争论，争论不休是动乱的根源。为什么有争论？意见不和，归根在第一条。所以六和里的第一条非常重要，第一条做好了，其他的问题都容易解决。
第一条要用什么方法来做？教育。我们中国古圣先贤很了不起，佛法没有传到中国来，我们古圣先贤知道，所以在《礼记．学记》里面讲的「建国君民，教学为先」。「建国」就是今天讲建立一个政权，领导老百姓，什么最重要？教育最重要。教育的目的在哪里？就是建立共识，使我们大家的想法、看法趋向一致，纵然有意见，距离这个标准总不会相差太多，这个问题就好解决了。所以中国从前的标准是孔孟的思想。你看宋以后，宋朝朱熹编的四书，四书是朱熹订的，他从古籍里面选出来的。大学、中庸原来是《礼记》里面的两篇，他把它取出来，再取《论语》、《孟子》合在一起成为四书。四书就是中国人建立共识的基础。
这个四书编辑的构想，朱熹是读过佛经的，也参过禅的。在我想象当中（这当然没有根据，找不到根据）非常像《华严经》，是不是从读《华严经》来的灵感？《华严经》有理论、有方法、有表演，你仔细看四书，跟《华严经》这个架构很像。中庸是理论，大学是方法，《论语》、《孟子》是表演，这就是以孔夫子、以孟夫子他们如何将理论与方法用在日常生活当中，所以《论语》、《孟子》有一点像《华严经》里面善财童子五十三参，你看他们的做人。所以中国读书人是以孔孟作榜样，读书的目的不像今天。今天问为什么读书？会有许多答案。从前标准答案只有一个，「志在圣贤」。读书为什么？学孔子、学孟子，希望学他。所以「口和无诤」必须要有一个标准。
以后佛教传到中国来了，大乘佛法也是我们一个标准。大乘佛法跟儒家学说思想，许许多多是相同的，真的是不谋而合。学佛的人，标准是佛、是菩萨。我们今天学佛，我们的标准是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是《无量寿经》，所以《无量寿经》是我们修学的标准。我们希望学到心同佛、愿同佛、解同佛、行同佛、德同佛，这是「见和同解」。
「意和同悦」。每个人大家在一起共处都能欢欢喜喜，今天所讲的和平共处，比和平共处还要深一级，欢欢喜喜的共处。末后一条，「利和同均」。大家都能够明理才能真正做到「利和同均」，为什么？利是绝对不同均的。你要问为什么？每一个人宿世今生所修的福报不一样，富贵贫贱，这是宿生今世修学的果报，它怎么会平均？怎么可能平均？明理了，贫贱的对富人能尊敬，富贵的对贫贱的能布施、能施舍，使这个物质生活程度大家能够接近，当然不能完全平等，接近平等，这个完全靠教育。
所以教育要是失败了，世界说不乱，不可能。教育失败了，那个结果一定是天下大乱。我们今天处在这个社会就是乱世，你要问为什么会乱？教育没有了。现在教育是科技的教育，中国自古以来的教育是教你怎么做人，教育的根本、教育的宗旨在此地。教你知道人与人的关系，父子关系、夫妇关系、兄弟关系、君臣关系、朋友关系，教你人与人的关系，然后晓得怎样做人，这是教育，非常非常重要。这是立国的根本，是社会安全的基础，世界和平的大根大本。你要问这个世界上哪一天会和平？哪一天这个教育走上着重人与人的关系，这个世界和平会出现。这个就是儒佛的教育。所以真正能够做到六和，世界就有和平。所以这个戒，我们一定要遵守，一定要明了，这是如来所行，我们要学。
其次就是佛常常教给我们的「三学六度」，「三学」是戒定慧三学，我们要常常去修；「六度」是菩萨入世弘法利生的六条守则，必须要遵守的原则。最高的法门，那就是普贤菩萨的「十大愿王」。大经上常讲，菩萨不修普贤行就不能成佛，可见得普贤行非常重要。那么在西方极乐世界，凡是往生到西方极乐世界的人，各个都是修普贤行的，我们这个经上讲得很多，连阿弥陀佛本愿里面都说到，所以普贤行很重要，我们在前面都说过了。普贤行里面最要紧的就是心量拓开了，念念都是尽虚空遍法界，虚空法界是一个自体，这一点最重要了。我们今天读普贤行，做不到，为什么做不到？我们没有那么大的心量。所以普贤行没有别的，就是把心量拓开，然后才真正能做到「一即一切，一切即一」。
所以我们把「如来所行」简简单单的只取五个科目，这是我们要常常记住的，我们生活规范就以这几条就足够了，其他的都不需要了，这几条完全都包括了：「三福、六和、三学、六度、十大愿王」。
『种修福善』，种善根，修福报，这五个科目足矣，然后一心一意念佛求生净土；『净剎』就是西方极乐世界；佛教导我们的愿望就圆满了。没有离开这个世间之前，对事对人对物依照这五个科目绝对遵守奉行，然后一向专念求生净土，佛教给我们就圆满了。好，我们今天就讲到此地。