我们用真心，真心就是一心，一念

老法师常常劝勉大家用真心，不要用妄心。我们在日常生活当中养成一个习惯，妄心是生灭心，妄心是假的，我们用真心，真心就是一心，一念。一句阿弥陀佛佛号里头没有妄想、没有杂念、没有分别、没有执着，什么都没有，就这一句佛号。

这一句佛号不夹杂妄想杂念，它就相应，跟诸佛如来相应。怎么相应？诸佛如来住一心，我们这个时间虽然短，这一刹那的时间我们也是一心，一心跟一心没差别，所以说全体是佛。全体是什么？整个宇宙都是佛。重要！要养成习惯，睁开眼睛所看的一切万物是佛，所听的一切音声是佛，所接触的一切境界无一不是佛。为什么？惠能大师讲得好，「何期自性，能生万法」，万法是全宇宙，全宇宙叫万法。

全宇宙从哪里来的？从一念真心生的。这一念心（一心、一念）里面没有妄想、没有杂念就是一心，一心能生整个宇宙。宇宙为什么会变成这个样子？那是唯识所变，现在只讲唯心所现，十法界依正庄严是唯识所变。识没有离开真心，识只是心里面夹杂着妄想杂念而已，那就叫阿赖耶识，就叫妄心，真妄是一不是二。

所以从真的来看，那就全宇宙都是阿弥陀佛，不但一切有情众生是阿弥陀佛，花草树木是阿弥陀佛，山河大地是阿弥陀佛，一切万物无一不是阿弥陀佛，我们就入阿弥陀佛一心里头，阿弥陀佛一心里头有我，我一心里头有阿弥陀佛，心心相应，不可思议。

平常要学随缘，不能执着，什么都好，临命终时真放得下“摧伏一切魔军”。魔军是比喻，是来干扰你的，是来破坏你的，是来扰乱你的。你必须不受内外干扰，内是自己起心动念，外有人事、有环境，都能不接受干扰。这个要怎么修法？平常要学随缘，不能执着，什么都好，临命终时真放得下。

不要样样都合我的意思，这个很难，到最后临终不合你的意思，你就去不了，继续搞轮回，那就错了。顺境善缘离开了，心里要常想到，没有不散的筵席，不放在心上；恶缘逆境现前，不生瞋恚，也欢喜接受，真正做到随顺众生，心是清净平等的，临终才有把握。

人事环境、物质环境天天在考验我们自己，我们能不能关关通过？关关通过，你成就了。一关通不过，那就是业障。这个业障不是从外来的，自己造的，为什么？没放下。放下就通过了。不放下，你心里有计较，你就没通过。顺境你还有贪恋，逆境你有怨恨。

恭录自《二零一二净土大经科注》第524集
你的清净心是佛，你的平等心是佛，你觉悟的心是佛，佛在哪里？佛在你自己心里头，你的清净心是佛，你的平等心是佛，你觉悟的心是佛。现在我们不善用心，把心迷失了，心被染污，清净没有了；心有分别，平等没有了；心有迷惑，正觉没有了，觉悟没有了。
录自《二零一二净土大经科注》第15集

别人以为财色名利是福报，这是轮回业，做得再好也出不了六道轮回。别人以为财色名利是福报，是好东西，释迦牟尼佛全得到了，连王位都得到，告诉你，这不是好东西，这是烦恼，这是业障，这是轮回业，做得再好也出不了六道轮回，舍弃了。你要跟人家讲，人家不相信，他真舍掉，大家相信了。

你自己不做到，那怎么行？世尊所教导我们的，没有一条他没做到，十善业道条条做到，三福六和他做到，六度十愿他做到，没有话说，真做到了，大家相信，然后才能讲经教学。别人对你不相信，对你有怀疑，说得再好，没用。
恭录自《二零一二净土大经科注》第83集

佛家讲因果通三世，有句话说得很好，“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”。我们今天受了很多苦难，就晓得过去世我们造了很多不善的因，所以，在受果报的时候，要欢喜接受，不怨天、不尤人。过去生中做得不好，现在好好地做、认真努力地做。

如果你很用功、很努力，果报不必等到来世，这一生就会开花结果。了凡先生和俞净意居士真诚地改过迁善，命运都改过来了，这是我们的好榜样，我们要想成就，就应该跟他们学习。

我们人生在世第一功德第一大事，就是念佛。其他什么都可以不做，什么都可以放下，单提这一句佛号，这就是大智大慧大福报大成就。我们得认真努力，一定要用诚敬心、清净心、平等心、大慈悲心念这句佛号，感应不可思议。一句佛号就是圆满功德，可以消灾灭罪，可以转祸为福，这么大的力量。

◎76、想研教，三十年未必有成就。

     你好好去念三年、五年佛，然后再研教，你得三宝加持，学一年比你现在学十年功力还超过。

     为什么？你心定了，三年念佛堂，你有戒定慧的基础，你有根。

     没有戒定慧，研教是打妄想，不是开智慧。学讲经不难，难在德行、悟处。

你烦恼覆心，教你念三年佛是断烦恼。三年要认真的念，至少要念到功夫成片。

功夫成片的样子是二六时中心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有。­

      「行有不得，反求诸己」，太有道理了。我们遭遇到困难，回想为什么会有这样的灾难？我们自己造的因，业因，现在承受果报。知道了，改，忏悔、改过，来得及，只要这一口气还没断，你能回头，信愿持名，求生净土，你就成佛去了。千万不能够随着迷惑颠倒走，迷而不觉，邪而不正，染而不净，这是什么？这是三途。