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美国圣荷西迪安那大学 档名：02-012-0015
请掀开讲义第三十四面，第二段：
【正释本经题名：】
昨天简单跟诸位介绍了经题的前面「佛说」两个字。蕅益大师在《弥陀经要解》里面解释这两个字，实在是最恰当、最圆满，而且是古人所没说过的。这个「说」，就是喜悦的意思；众生学佛的因缘成熟了，佛当然欢喜。佛为众生说法是应机施教，众生的机缘不相同，根性不一样，所以当年佛在世，遇到佛，没有不得利益的；就好像大夫治病一样，不管你生什么病，到他那个地方，他给你一诊断，一用药，药到病除，你真正得利益。
佛灭度之后，佛这些弟子们的能力就不如佛了；说老实话，这些弟子代代相传，一代不如一代，这是真的。过去，像佛灭度之后，早期的那些弟子，不但有修行，真的有证果。即使佛法传到中国来，这些传法的大德，在中国历史里面所记载的，差不多都是三果的圣人，这是讲小乘三果，不是普通人。到隋唐以后，证果的人就少了，但是真正有修持的人很多。你看禅宗里面得禅定的、开悟的，六祖能大师会下明心见性的，就有四十多人。远公大师，当年在庐山建立莲社，同参道友一百二十三人，个个成就。这是早期在中国这些佛弟子。到了元、明以后，去佛距离远了，对于教理的研究发明，或者还有，真正修行就少了。真正修行有成就的，到了今天几乎只剩下净土宗念佛求生净土，只剩下这一门了，其他的就相当之难。民国初年，学禅还有得禅定的，他一入定，能够七天、半个月不起来，还有这一种功夫，这讲得禅定的；开悟的，就没有听说过了。
真正得禅定，他的果报在四禅天，依旧不能出三界；换句话说，生到天上，寿命是比较长一些，福报大一点，这个没错，佛在经上给我们讲得很清楚；但是寿命尽了，福报享完了，还是要堕落，这是一桩很可怕的事情。所以一个真正觉悟的人，绝对不羡慕天福，不希望生到天上。当然唯一的目标是希望超越六道轮回，超越六道轮回就是不再有生死了，这个生死很麻烦。所以了生死、出三界，只有靠净土这个法门。
佛宣讲这一个法门，他的喜悦，我们将来在经文里面可以看到，真是无比的欢喜。蕅益大师说，为什么这么欢喜？是佛看到当下有人成佛的机会到了；佛度众生，就是希望大家快快成佛；这个人成佛的机会到了，你说他怎么不欢喜！佛念念当中，盼望着有这么一个学生出现，现在居然被他见到了，赶紧把这一个法门说出来，所以这个法门是对于根熟众生而说的，因此显示特别的欢喜。
根熟，就是说他这一生成佛的机会到了，这是非常非常的希有，确确实实是亿万人当中，难得有一、两个。这样的人，确确实实是十方一切诸佛护念，当他缘分成熟，佛决定不会舍弃他的；这是经典里面常讲的「佛氏门中，不舍一人」，一个都不会舍弃的，只要他真正成熟了。所谓成熟，他真的能接受，真的能相信，真的就发愿求生净土，这个就是成佛的机会在这一生成熟。这个法门正契这些人的机，所谓「万修万人去」。这是「说」的意思。第三是：
【大乘：喻也，乘以运载为义。】
大乘是比喻，对小乘而说的。小乘人心量小，只求自利，而没有度他的弘愿，所以少慈悲心。实在讲，他不是没有慈悲，他是没有大慈大悲。大慈悲怎么说？大慈悲是建立在平等心的基础上，心地真正平等了，起的作用就叫大慈大悲。
阿罗汉、辟支佛没有到这个程度，所以他们虽然有相当的定功，那个定功超越天上了。这个世间的禅定是四禅八定，一共是有八种，就是八大类，叫四禅八定；得到这个禅定，生四禅天、生四空天；换句话说，都在三界之内。阿罗汉、辟支佛他们所修的定比这个更高，佛经里面叫做九次第定，他是第九定；这个世间只有第八定，第九定就超越三界了；超越三界，就证阿罗汉果，这是小乘。
虽然有定，能超越三界，没有见性，智慧不能现前，这是小乘人。小乘人你去找他，他肯教你；你不找他，他不会主动来找你。不像大乘菩萨，大乘菩萨你不找他，他来找你。将来我们在经上第二品里面就念到，大乘菩萨作众生不请之友，你不请他，他就来了，他来找你，主动的来帮助你，这个阿罗汉绝对做不到的。所以拣别这一部经是属于大乘，不是小乘经。
【此经所示，能念之心，本来是佛，是能乘者大；起心念佛，念念作佛，故所乘者大，强名大乘。】
这个说法，在大乘教义里面，可以说是究竟圆满的说法。怎么是究竟圆满？确确实实本经所宗，也就是净土宗所依据的理论，就是「是心是佛，是心作佛」。它修学的条件是「信愿行」。首先，相信自己，这个信心非常难建立；相信自己是佛，「是心是佛」！自己不是佛，谁是佛？自己不相信自己是佛，这就迷了，就迷失了自己。心是能变，心是本体，是主宰。是心是佛，是心是菩萨，是心是阿罗汉，是心是人。我们今天心念念想的是人，就变成人了。如果我们把念头换一换，我们念念想佛，不知不觉就变成佛了。净宗依据的理论在此地。
佛给我们讲十法界依正庄严，从上面讲佛、菩萨、缘觉、声闻，下面是天、阿修罗、人、畜生、饿鬼、地狱，这是大的分类。这十大类从哪里来的？是我们自己心变现出来的。人为什么会堕地狱？是心是地狱，是心作地狱，那就一定到地狱去了。所以《华严经》上说「万法唯心」，这个经的偈子里教给我们，「应观法界性，一切唯心造」，完全是你心变现的；离开心之外，没有一法可得，十法界依正庄严，全是自心里变现的。佛教给我们这个方法是自性的大乘法；人不能相信自己，那就没有法子。
佛法讲信，第一个是信自己，第二个才信佛，所以跟一般宗教不一样。一般宗教讲信，第一个要信上帝，要信神，这个跟我们的讲法完全不相同。我们第一个要自信，然后别人才能帮得上忙，外人才能帮得上忙。自己对自己丧失信心，外面人再有智慧、再有能力，对你也无可奈何。所以，自信是非常非常的重要。这是大乘当中的大乘，是究竟圆满的大乘法。
【无量寿：梵语阿弥陀。阿弥陀三字是密语。含无量义。】
第四小段，『无量寿：梵语阿弥陀』，阿弥陀是从梵语音译过来的。『阿弥陀三字是密语』，虽然是梵文音译过来的，印度人也不能理解这个名词里面所含的真实义，他们也不懂。『含无量义』，那怎么能说的出来？
梵文里面，「阿」翻成中国的意思是无，「弥陀」是量，这个名词就叫无量。什么无量？一切都是无量，没有一样是落在数量里头的。譬如我们讲智慧，智慧是无量的，德能是无量的，才艺是无量的，没有一法不是无量的。诸位一定要晓得，一切的无量是自己本来具足的。
我们读《坛经》，看到六祖大师开悟的时候，他向老师提出他的心得，也就是他的悟处，他说了五句话；当中有一句说，「何期自性本来具足」。这个「阿弥陀」跟他讲的「本来具足」是一个意思。本来具足就是没有一样欠缺的，圆圆满满；智慧是圆满的、德能是圆满的、才艺是圆满的，甚至于我们讲福德是圆满的、寿命是圆满的，样样都圆满，自性本来具足！又说了一句，「何期自性能生万法」；尽虚空遍法界从哪里来？是自性变现出来的，他到这个时候完全见到了，完全明了了。六祖所说的就是本经阿弥陀这个意思。所以阿弥陀就是无量寿，这是翻成中文，这是我们所求的；我们所求的是样样无量。
这个「寿」是个代表，为什么不用其他的来代表，要用寿？佛给我们说了，一切无量里面，这个寿是第一。譬如你有无量的财富，你死了，财富有什么用？你不能享受；必须你有寿命，你其他一切的无量，你自己才能得到享受，才能有用处。所以一切无量里面，寿命是第一；有了无量寿，其他一切无量，才真正能够享受得到、受用得到。所以用这个字来作代表。绝对不是只有寿命无量，其他都没有了，都有量的了，那你就想错了。用一个字来代表，没有一样不是无量；换句话说，没有一样是有欠缺的。
我们学佛为什么？就为了这个。这个听到的时候实在是太好了，我们能得到吗？问题就是你自己相不相信你自己了。实在讲，不是从外面来的；从外面来的，那的确未必能得到；这是从自性里头来的，不是从外来的。所以佛法叫「内学」，是从自性里面去修，从自性里面去现，它不是从外面来的。如果从外面来的，这在佛法里叫做「外道」。
这个外道，不是说其他的宗教，不是说佛教以外的，这样想法就错误了。外道是心外求法，以为自心之外还有法存在；只要有这种观念，在佛门里都称之为外道。佛给我们讲宇宙人生，经上常讲十法界依正庄严，统统是自心变现的。所以心外无法，法外无心，全是自心变现的。
佛给我们说了，把这个事实给我们讲了；我们学佛，我们要做的，就是要把佛给我们讲的，我们要把它证实，那就对了；我们要做的是要把佛所讲的证实。这个证实，就是佛经上讲的证果。你能证实，你跟佛就一样了，他成佛，你也成佛。你没有能够证实，换句话说，你修学的功夫还不够，境界还达不到。你能够证实了，你就是佛，你就成佛了。换句话说，无量你就得到了，完全得到了。
【今翻无量寿，是取其中主要一义。】
刚才说过了，所有一切无量，寿命是最重要的，一个意思。
【是此德号，明法藏因地愿行，与果地佛德，极乐之依正主伴，一部所说，摄无不尽也。】
「法藏」是阿弥陀佛没有成佛之前，像我们现在情形一样是初学，他那个时候出家叫法藏比丘，是阿弥陀佛因地的时代。他所发的愿，所修的行，以及以后成佛了，建造极乐世界，帮助一切众生成就。极乐世界的依报就是环境，我们今天讲生活环境；正报就是人事环境，依报是物质环境。我们生存在这个社会上，有物质环境，跟大众相处是人事环境。主是老师，所谓教主，现在我们说主讲的，这是阿弥陀佛。伴是学生。主是老师，伴是学生。
这一部经所说，「无量寿」三个字统统包含尽了。不仅这一部包含在里面，释迦牟尼佛四十九年所说一切经，无量这个意思统统包在里头，哪能出这个范围！不但释迦牟尼佛一生所说，乃至十方三世一切诸佛所说，也不能出无量之外。无量外面还有一法？没有的，全都在这个名号之中，这个名号梵音叫阿弥陀佛。你才晓得阿弥陀佛这个意思，实在讲，不可思议！释迦牟尼佛所有一切经、所有一切法门，阿弥陀佛这一句都包括了。不仅包括释迦牟尼佛所讲的，包括十方三世所有一切诸佛所说的，都不能出「阿弥陀佛」这四个字之外。
这是我们的所求，这是我们本性本来具足的德能，这是我们本有的。现在自己迷惑颠倒，迷失了。我们迷了什么？自性无量的德能迷失了，现在变成了无知无能，这是我们迷了。你怎么迷的？佛在《华严经》上，把我们的病根一语道破。在「出现品」里面，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，所有一切众生跟佛没有两样，跟释迦佛、药师佛、阿弥陀佛、一切诸佛，智慧德能完全一样；「但以妄想执着而不能证得」，这是把病根说出来了。
我们的病根是什么？妄想执着，好像给一切众生诊断，病源找出来了。妄想变成了所知障，智慧没有了；执着变成了烦恼障。这是佛常在大小乘经典都说的二障。障了什么？障了自性的无量。我们本来有无量智慧、无量德能、无量才艺，一切一切的无量统统没有了，都不能现前了，就被这二障障碍住了。
我们要问，释迦牟尼佛四十九年讲经说法教我们什么？总而言之，教我们破二障。二障破了，你那个无量寿的性德就现前了。无量寿是佛给你的吗？不是，是你自己本来有的；去了障碍，自性就现前，就这么简单。所以，《楞严经》上说「圆满菩提，归无所得」。到你成佛，佛问你得到什么？一样也没得到。怎么一样也没得到？因为统统是自性本来有的。如果是自性里面没有的，忽然来一样，你才能算得到了。这是本来有的，你得个什么！
佛给我们说的句句都是真实话，佛没有一样东西给人的。如果说佛有东西给你，那是欺骗你，没有这回事。说老实话，佛只不过是提供他修学的方法经验给我们作参考，他对我们的帮助就是这些。我们依照他的经验方法来修学，恢复自性了；自性里面无量的德能，不是佛给我们的，是我们自己本来具足的。这是无量寿的意思。
所以在经题上，无量寿是所求；换句话说，这三个字就是禅宗里面所讲的「父母未生前本来面目」。禅家要见的就是这个，在我们净宗就称作无量寿，在一般大乘教里面称作真如本性，这个名字不一样，实在讲是一桩事情，无量寿就是真如本性。
【庄严。】
第五小段，『庄严』。庄严，要用现代的话来讲，就是真善美，这里面还要加一个智慧，「真善美慧」的集合，这就是真正的庄严。实在讲，本经所显示的是究竟圆满的庄严。
【经云：一向专志庄严妙土。】
他用什么方法来庄严？一向专志。到经文里面，我再细细跟诸位介绍。这一部经确确实实提供我们非常完美的修学原则，即使在世间学术上，你要懂得这些方法，好好的来运用，在世间无论从事于学术，或者在社会上从事的行业，都能够辉煌发达，它的好处太多太多了。
【庄严众行。】
行是行为，思想、见解、言行都包括在其中。
【又我已成就庄严佛土，清净之行。】
这一句是法藏比丘对他老师提出的修学报告。极乐世界已经建造成功的时候，向老师报告，他已经成就庄严佛土。如何庄严佛土？是以清净之行，所以这个国土叫净土。净土从哪里净起？从心地净起，心净则土净。
因此，这一个世界，我们讲西方极乐世界，它为什么这样的圆满而没有一点缺陷？这是一个新的世界，就如同我们这个地球上，这是一个新建立的国家，是个新国家；美国在我们这个世界上是一个新的国家，它的人民是从四面八方移民过来的。西方极乐世界，人统统是这么来的，是移民过来的。像释迦牟尼佛劝我们到极乐世界去，我们从这个地球移民到极乐世界去。凡是去的条件，他要求的非常严格，心地清净。心不清净的人，不能去，念佛也不能去。所以古人常说，念佛心不清净，这些人「喊破喉咙也枉然」，去不了！这是诸位一定要明了的。
心地清净有三个等级，上中下三等。上等的叫理一心不乱，刚才讲的两种障都没有了，都破掉了，烦恼障跟所知障都破掉了，这叫理一心不乱，那是真清净了。中等的，烦恼障破掉了，所知障还在，这是中等的。下等的，二障都没破；虽没有破，他念佛这个功夫，念佛是定，这个能力能够把二障控制住，没断，控制住，控制住它不起作用，所以我们把它叫做功夫成片。两种烦恼根还有，古人讲这个方法叫「石头压草」，没除根。事一心、理一心是根除掉了，这个没除根，这叫带业往生。可是最低限度，你要有这个能力把这个二障伏住；这不是断，是伏，就是把它降伏住，有能力把它伏住；虽有，不起作用；换句话说，你这个心还是清净的，烦恼有，不起作用，要这样的条件才能往生。因此这个新国家，所有去的人心都清净，这就变成净土。
美国接受全世界的移民，没有这个限制；如果有这一条限制，美国是我们这个地球上的净土，心不清净的人不准到这个地方来移民，那这个地方就变成净土了。阿弥陀佛他这一条限制的很严格，所以我们要知道他怎样庄严的。
【彼极乐界，无量功德，具足庄严。】
这三句是总赞；换句话说，对于西方极乐世界做一个总评语，实在说不尽。在个人来讲，功是功夫，修学的功夫；在极乐世界团体里面来讲，这是它的功用。德是讲它的德能。个人修行的功夫，团体的功用德能，都是十方世界不能跟它相比的；换句话说，它样样美满，没有一丝毫的欠缺。这些我们将来在经典里面，都可以看到。
你看到之后，你会对它生起信心，你会体会到阿弥陀佛所作所为确实是有道理的，就是用我们凡夫的思惟来说，它合情合理合法，这个世界绝对不是一个虚构的。
十方世界无量无边，现在我们的科学家也都承认，这个太空当中，绝对不是只有地球才有生物，现在科学家相信其他星球里面有生物；不但有生物，而且有许多高等生物，他们的聪明程度、科技比我们还发达；像这种事情，佛经里面说得就很多很多了，这是被现代科学家证明了。西方世界也跟我们一样是一个星球，确确实实像我们一样的人类在那个地方生活。我们的活动空间是无量无边的，绝对不是只有小小的地球这么大，那就错误。
我们没有到这个世间来之前，我们在哪里？我们人会死，死了以后到哪里去？生前死后活动的空间，就不限于这个地球了。即使在六道里面轮回，六道有多大？佛经上讲三千大千世界，那是一个六道。我们这个地球在三千大千世界里面，太渺小了。根据佛经，佛经不是说的确实数字，大概说的，佛讲一个大千世界有一百亿个太阳系，彷彿我们今天所讲的银河系一样。
如果要以黄念祖老居士的看法，一百亿个太阳系，那这个范围就更大更大了。我们今天讲太阳系，佛经里面讲单位世界，一个单位是一个日月所环绕的这个范围。过去一般法师大德，都把这个单位世界看作太阳系。黄老居士的看法不一样，他是学科学的，他说太阳真正围绕的那个中心，不是我们太阳系。那么太阳围绕的中心在哪里？银河。太阳环绕着银河转，银河系的中心是佛经里面讲的须弥山。黄老居士说，现在天文学家讲的那个黑洞，恐怕就是佛所讲的须弥山。
如果照黄老居士这个讲法，这个世界的范围扩大太多太多了，我们这一个单位世界就是一个银河系，一个三千大千世界是一百亿个银河系，这个是六道轮回的范围。我们不出六道，在一百亿个银河系里面跑来跑去，到处流转，你说这个范围多大！这不过是一尊佛的教化区而已；像这样的大世界，在太虚空当中，无量无边！佛法里面讲的宇宙观、大宇宙，就是我们活动的空间。所以我们的心量要扩大，心量不能太小，一定要扩大，一定要了解这个事实的真相。
我们念佛求生西方极乐世界，极乐世界就不是在我们这个大世界之内了，是另外一个大的世界、一个大千世界。这个世界距离我们多远？佛讲距离我们当中间隔有十万亿个大世界，有十万亿个三千大千世界。如果一个大千世界是一百亿个银河系，你们去算，当中要距离十万亿个，一百亿个银河系算一个单位，它在那一头。
我们今天用光的速度，用电的速度，要想达到那里，那个计算单位恐怕都要以亿兆年为单位，才能达得到。我们现在晓得，以我们现在的光速，从我们银河系这一边到那一边，就要二十五年；那一百亿个银河系，还得了！佛法所说的大宇宙，今天被科学家证实了。
【正显事事无碍法界之圆明具德也。】
我们对于整个宇宙人生彻底明了，不再有一点迷惑。要用什么方法？要用修持的方法。我们通常讲修行，行是行为，修是修正，把我们的思想、见解、行为，一切错误的把它修正过来，我们的智慧能力就恢复了。可是我们自己许许多多的错误，自己不知道，这叫愚痴。自己知道了，就叫觉悟；觉悟之后，要把它改正过来，那叫修行，那叫功夫。
譬如佛给我们讲了，我们有烦恼障，我们有所知障；烦恼障容易懂，烦恼是障碍，障碍清净心；所知障，障碍智慧。什么叫所知障？所知，就是整个宇宙人生是你本来所知的，你原来就有这个能力，你没有一样不知道，无所不知、无所不能是你的本能。你的本能现在失掉了，为什么失掉？这个里面有个障碍，这个障碍叫做所知障。这个障碍佛给我们说穿了，是什么？妄想。一打妄想，智慧就没有了。为什么？因为打妄想，心不清净；有烦恼，心不清净了。如果把妄想跟烦恼拿掉，你的心就清净了；清净心起用，就是你自己本来的能力，你的本能就恢复了；本能是无所不知，无所不能，佛是教我们恢复本能。
现在虽然佛把我们这个病根说出来了，说出来也没用；晓得有烦恼障，烦恼去不掉；晓得有所知障，所知障也去不掉。佛虽然教给我们许许多多的方法，你去尝试看看，太难了，实在是难。何况我们寿命又很短，时间不够用，这是真的。所以阿弥陀佛慈悲，他的条件没有别的，只要心清净，就能够到他那里去，他欢迎你去，他提供我们一个修学的环境；这是阿弥陀佛对我们最大的恩惠，最大的帮助。
第一个到他那里寿命长，换句话说，你有足够的时间修学；第二个老师好，诸佛如来在那里担任指导的老师；同学好，诸大菩萨是我们的同学。换句话说，修学的环境非常理想。不但释迦牟尼佛苦口婆心劝我们到极乐世界去，我们看佛在许多经典里面所说的，连《华严》都不例外，世尊说十方三世一切诸佛如来，没有一尊佛不劝大家念阿弥陀佛，往生极乐世界去。
所以这个法门、这一部经典是一切诸佛共同弘扬的法门，这就殊胜了。释迦牟尼佛当年在世讲这个经是多次宣讲，讲其他的经一生就讲一次，没有重复的，唯独这个经不断重复的讲，我们要从这个地方去体会佛的用心，也逐渐逐渐能够认识这个法门的重要性了。
事事无碍的境界跟圆明具德是华严境界，显示本经跟《华严》，无二无别。庄严是我们所需要的。无量寿是本体，真如本性；庄严是现相，最殊胜的德相。前面是本体，这是受用。有体有用，都是自性之体，自性的德用，这是我们所求的。
所以这个经的题目好，我们所求的都在题目上。用什么方法求？下面把方法也摆在经题上，这就是说净宗所修的，就是题上的「清净平等觉」五个字；净宗所修行的，就是依这一个原则。
【清净：身口意三业。离一切恶行烦恼垢染之谓。】
要达到这一个目标，『清净：身口意三业』。身是身体，口是言语，意就是念头。我们所有一切行为，出不了这三个范围，「身口意」统统包括了。这三大类的行为，『离一切恶行烦恼垢染之谓』，恶行是错误的行为，烦是烦恼，离一切烦恼，染是污染，离一切污染，这就叫清净。
大家都晓得，我们今天的心不清净，心理被污染了、精神被污染了，思想见解统统都被污染了。污染，就会发生许多错误的想法、看法，乃至于作法，那叫造业；造业，后面一定有果报。你造的善业，必定有善果；你造的恶业，一定有恶报；善恶果报，丝毫不爽！所以这个清净的心行，实在是非常非常重要。
【经云：心净则佛土净】
这一句话佛在《维摩经》上所说的，净宗的修学，就是要求心净。《弥陀经》上讲的「一心不乱」，本经讲的「一向专念」，目的何在？就是求一心清净。
【表一切即一，一即一切。】
这两句话出自《华严经》上的「一即是多，多即是一，一多不异」。多就是一切。佛教给我们修学的祕诀，就在这两句话当中。「一切」是万事万法，「一」是什么？禅家又说「万法归一」，一归何处？没有人能答得上来。如果这两句你要是明了了，那就很简单了，万法归一，一归万法，一多不二。万法归一，「一」是什么？给诸位说，一是任一，不是专指一样，这个一定要知道。你参禅，万法无有一法不是禅；你学教，一切万法无有一法不是教；你念佛，一切万法无有一法不是阿弥陀佛。所以这个「一」是任一，不是特定指的哪一边的。
佛给我们开的八万四千法门、无量法门，法门平等，无有高下；你要想成功，哪一个法门都行，你修学的原则就是要专一。你不能够学很多，学很杂，那就错了。你这一门通了，一切都通了，因为一就是一切。这个法门是平等，我这一门走不通，我走那一门；那一门走不通，我再可以选其他的门。可是你要记住，就是一门深入。你学禅，禅不是不好，好，一门深入；你学密，密也好，也要一门深入。一门深入，就成功了；二门三门，你就失败了。
所以这个「一」，不是专指哪个一；绝对不是我这个法门殊胜，那些法门不如我。如果你有这一念，错了，大大的错了。选择法门，一定要看自己的根机、自己的智慧、自己的程度、自己的生活状况，为什么？选择修学一个对自己没有障碍的，对我生活不但没有妨碍，而且还有帮助，使我生活过得更美满、更幸福，那你这个法门就选对了。所以，佛开这么多法门是让我们自己选择的；我们不会选择，佛代我们选择，佛代我们选择的就是劝我们念阿弥陀佛。
为什么佛不选择其他的法门？这个法门容易，你看这一句「阿弥陀佛」，谁不会念？这个道理懂得，你可以念；不懂，也能念。只要一心念，不管懂不懂，都有成就。这个太难了，太不容易了。其他法门不行，其他任何一个法门，必须先要了解它，它走的路是「信解行证」。这四个步骤：第一个你相信，第二个你理解它，你完全通达明了，然后再修行，再证果。这个法门不要解，你解很好，不解没关系，一样成功；换句话说，只要你一心念，一心就清净，一心是清净心。
经上讲的这个原理，不仅是修净土，学禅、学密、学教、学戒律，无论修学哪个法门，都是要用清净心，都要一心学；念佛要一心念，参禅要一心参，研教要一心去研，都是一样的，一个道理。
所以我们念佛，见到参禅的人，我很恭敬，我应当恭敬，因为法门平等，没有高下，他的根器跟我不一样，他聪明，他可以参禅，我聪明不如他，我老实念佛；他研教，教要智慧，没有智慧不能大开圆解，我智慧不如他，我老实念佛。所以人最重要的，换句话说，成功失败的关键，你知不知道自己？古人讲，必须要有自知之明，知道自己的根机、知道自己的能力，我就会安分守己，我也会恭敬别人，这是非常非常重要的。决定不可以贡高自大，不可以自以为是，这都是修行的大障碍。不仅修行是障碍，就是在世间事业上也是障碍，纵然成功，他的成功不会太久。所以一定要知道自己。晓得这个「一」是任一，不是专一，不是特定指哪一个「一」。
我们今天念这一句阿弥陀佛，一切经就是这一本《无量寿经》；《无量寿经》展开来，就是一切经。我们净宗的看法，一点没错。这个参禅的人，中国参禅到六祖之后，都用《金刚经》做印证，所以一切经就是一部《金刚经》，《金刚经》就是一切经。对不对？对，他那个宗派那个法门一点都没错。所以决定不能说，我这个经是一切经的第一，它那个不如我，这就错了。这个一即一切，一切经就是一部经，一部经就是一切经。
那到底是哪一部经？部部经都是，没有一部经不是的。可是你要修的话，任何一部经，当然这部经选择你最喜欢的，所有一切经我最喜欢这一部经，一门深入，就行了；这一部经通了，一切经都通了。展开一切经摆在面前没通，证明这一部经没通；如果这一部经通了，那一切经真的都通了。
印光大师《文钞》里，有一篇我记不得名字了，我看《文钞》大概在三十年以前了，是刚刚学佛的时候；以后我劝人，但是我自己都没有时间去看。曾经有一个参禅的人，是一个在家的居士，年岁也很大了，写一封信给印光大师，也很自负，说他参禅参一千七百则公案，就是《传灯录》，禅宗里头有一部《传灯录》，他说一千七百则公案，他差不多都参透了，其中还有几条不太明了；差不多统统都参透了，只剩下几条了。印光大师回他一封信，如果有一条没有参透，你全都不懂；如果你有一条懂，就全部都透了。这一位参禅的，以后跟印光大师念阿弥陀佛，服了。确实如此。
你说这个经通了，这个《大藏经》任何拿一部来，你全都通达；如果我这个通了，那个我还有一点不通，证明你这部经也不通。佛法跟世间法不一样，世间法的学术，隔行如隔山，这一门通了，未必通那一门。佛法不是，佛法是性理之学，心通，所以一通一切通。不可能说你这个法门通了，那个法门不通，没这个道理！换句话说，这一句佛号要念好了，真念通了，教也通了，禅也通了，密也通了，没有一样不通。参禅的人要通了，大彻大悟了，净土也通了，密也通了，教也通了，样样都通。这叫「一切即一，一即一切」，这就是心清净。
心清净平等了，它起的作用叫照见，它不是分别，不是执着，不落思惟。我们讲研究研究，研究就坏了，一研究就落在意识里面去了。他不用意识。
所以我们佛弟子家里供养佛像，庄严道场，家里有佛像也是道场，真正修行人不必用香花。用什么庄严？一杯清水。供佛供什么？供一杯水。水表什么？表清净心。看到这一杯水，我的心像不像水，水不起波浪，平的，我的心平不平？水干净，没有污染，我的心有没有染污？这一杯水是表法的，常常提醒你。如果你心真的像水一样平静，一点波浪都没有了。波浪就是念头，我们起心动念是念头，「贪瞋痴慢疑」，那是污染，那不干净。果然不染，清净了；果然不起波浪了，平等了，就是此地清净平等。底下的作用，就是觉，无所不觉。不但整个佛法你觉悟通达了，世间一切法一样通达了，不用学的。世间学一门学得很苦，真正心通了，不要学的，一接触就明了，一看一听就通达，一丝毫错误都没有。
这个能力并不神奇，这个能力是本能。为什么一切法通达？一切唯心造，你现在的心能起圆满的作用，它怎么会不知道，怎么会不通达！佛法无量法门、八万四千法门，统统修的是清净心，统统修的是平等心，只是所用的方法手段不相同，目标完全相同，这一点不可以不知道。如果不知道，你就迷惑了，必定犯了很大的过失。什么过失？自赞毁他，起门户之见，这个就错了。有门户之见，可见得你心不清净，你那个法门修得再好，你的心不清净，你的心不平等；换句话说，念佛不能得一心，往生不可靠，靠不住！参禅不能得禅定，学教不能明理，持戒不能得定；因戒得定，因定开慧，戒律持的再好再严，不会得定。为什么不得定？心地不清净，心不平等，他怎么能得定？定是清净平等心，这个很要紧很要紧。
所以「一即一切，一切即一」，这个事实一定要清清楚楚、明明白白，我们这才理得心安。道理明了之后，心就安了，对于一切法自然恭敬；对于自己所修学的，绝对不会有自卑感，知道是平等的。他虽然高，我也不低，这个贡高我慢的心不会生起来了。底下是：
【平等觉。】
第七段是经文上「平等觉」。
【经云：平等者，名为真如，乃至平等者，即是不二法门。】
「真如」，真就不假。《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄，就不是真实的；真实，就不是虚妄的。「如」这个意思，当下就是。这说的是什么？就是说的我们真心，说的我们本性。
佛为什么就一桩事情，说了这么多的名词？譬如我们随便略举几个例子，真如、本性、自性、真心，《楞严经》上讲的如来藏，大乘经上讲的第一义，统统都是讲的这一桩事情。为什么说这么多名词？这个名词要在经典上随便去找一找，可以找到几十个。佛的用意我们要知道，佛教我们不要执着名相；你知道是这一回事情，用什么名相都可以，一执着就错了。
所以一桩事情用许多名词来说，是教我们破名字相。不但名字不能执着，言语也不能执着。你看《大乘起信论》里面教给我们「离言说相、离名字相、离心缘相」，你才会真正体会到佛讲的意思，真实义就能够体会到了，开经偈上讲「愿解如来真实义」。如果这三样，你执着了一样，佛讲的真实义你很难体会。
所以，平等就是真性，真心是平等的，妄心是不平等的。我们今天对人平不平等？对一切诸法平不平等？对一切事物平不平等？不平等，当然不平等。不平等怎么办？要在事事物物里去学平等，这叫修行；逐渐我们的分别执着慢慢减少了，这叫功夫。
功夫在哪里？我这个分别执着一年比一年轻了，一年比一年淡了，这个功夫好。换句话说，对佛经上讲的意思愈来愈明白。如果有很重的分别执着，古来祖师大德注得再好，你也看不懂；今天就是佛来给你说法，你也听不懂。为什么？你用分别心去听，你用执着心去听，你用不平等的心去听，你怎么能听到他的真实义？
这是佛法难处，就难在此地；我们用的心跟佛菩萨的心不一样，所以佛菩萨的意思，我们就不容易体会了。如果我们用的心跟佛菩萨的心是一样的，不等他说，他这一提，我们完全了解了，自然就通达了，这一点希望同学们要多多的留意。今天时间到了，这一段明天再跟诸位介绍，这个「平等觉」里面的含义非常丰富。