学佛为什么要放下

　　心为什么会想？一念不觉。到法身菩萨，这一念不觉也没有了，真的入常寂光。这是什么样的地位？妙觉位，等觉还做不到。等觉必须把最后一品生相无明，我们常讲的习气，最后的习气，那一点点的习气断掉，确实没习气了，归于常寂光。常寂光才是究竟圆满，五眼圆明。这个地方《思益经》给我们说的，「无为法空无所有，过诸眼道」，这个过是超过，诸眼是指肉眼、天眼、法眼，指这些。这个地方讲的慧眼，慧眼也没有，所以他也不见无为法。

　　「以上广引经论以释慧眼见真之旨」，这个旨趣，「内中以《思益经》与《大论》之说最为精妙。盖了了见，无所见，不见有为，不见无为，方名见真」，这是《思益经》里头所说的。 「智慧自内灭即《心经》之无智亦无得，乃了因佛性之所了也。」三因佛性里头了因佛性，了是明了、所了，了了能不能说？同一个阶层的人他懂，不同阶层的人，他听了很难理解。所以佛为我们说法，一个层次一个层次向上提升，提升到最后，最后是真相。

　　真相，确确实实像《心经》上所说的「无智亦无得」。这就是学佛为什么要放下，不但所得的要放下，连智也放下。为什么？智也不是真的，智是自性觉。自性本来就觉，是我们因为有智，佛说了一个智，我们就被这个智迷了；佛现在给我们讲真话，无智亦无得。得是得失，你在这个世间头一个得到是身，第二个得到的是智，身假的，智也不是真的，《般若经》讲得透彻。

　　「不见有为，不见无为」，这见到什么？见到真相。有为，十法界，包括六道；无为，包括实报土，包括极乐世界。所以，我们到极乐世界是干什么？不是成佛，是修行。因为我们在这个世间，在六道、在十法界，有为跟无为只是一个概念，实际上不得受用。到极乐世界，那是阿弥陀佛办的学校，我们去上学，阿弥陀佛是指导老师，他帮助我们放下。他帮助我们用一个最简单的方法，一句阿弥陀佛，用它干什么？用它放下万缘。

　　你就念这句阿弥陀佛，其他的都放下，容易！不念这句阿弥陀佛，统统放下，难，很难。用这一句阿弥陀佛来代替，这个也是假的，到极乐世界阿弥陀佛放下，就见到真的了。我们是换一个环境好修行，是这么个道理；而且把修行证果的时间大幅度的缩短，本来是无量劫才能成就的，现在一生就把这个事情做到了。这是无比的殊胜，你不了解，不知道净土，不认识它；了解之后，你晓得它太殊胜，那怎么能不学。

《净土大经科注（第四回）》(第358集)2016/7/21