自行化他-第1009集

　　法语：

　　自行就是化他，化他就是自行，做出样子来给人看。现在社会的一切众生有哪些毛病，我们要示现给他看，帮助他纠正。我们所示现的，没有灾难的业因，没有苦报的业因。佛菩萨为我们示现，我们学会了，也模仿佛菩萨示现一点给别人看。　　

　　节录：

　　自行就是化他，化他就是自行，为人演说！做出样子来给人看。特别是现在的社会，现在社会的一切众生有哪些毛病，我们要示现给他看，要帮助他纠正。你去仔细看他的痛苦，苦从哪里来的？现在这个大社会里面，你看灾难，灾难从哪里来的？它有因，我们知道这个业因。我们所示现的，这个里头没有灾难的业因，没有苦报的业因，你要从这个地方去示现。佛菩萨为我们示现，我们今天学会了，也模仿佛菩萨示现一点给别人看。

大乘无量寿经（第139集） 2003/2/9　　

　　我们用真诚心、恭敬心、清净心修五戒十善，学孔老夫子的五德，温良恭俭让。要真干，要记在心上。日常居家生活，温和、善良、恭敬，对人恭敬、对事恭敬，就是认真负责，对一切万物恭敬。中国传统文化的两个大根，就是孝敬，就这两个字。对于自己，节俭，谦让、礼让，好！这样的人没有人不欢喜，无论你在什么地方、在什么时代，别人看到都生欢喜心，都生恭敬心、尊重心，就常生欢喜心，你说话别人喜欢听，认真向你学习。自行就是化他，化他就是自行，是一不是二。

二〇一四净土大经科注（第377集） 2016/10/4　　

　　学佛，早年疏忽了，没有注意到，现在明白了要补修。从哪里修起？我劝大家从《弟子规》学起。《弟子规》不是教小孩的，是教自己的，自己做给小孩看。小孩要从你起心动念、言语造作里面去学成，那是真的。所以要把《弟子规》做出来给儿女看，给亲戚朋友看，给邻居看，大家天天看，他就会受感动。古圣先贤所说的，这样三年，你真认真做三年，大家看三年，这个地区上的人统统都是好人，自自然然感化了。自行就是化他，想化他从自行开始，自己不行劝别人去做，没有人相信，一生一世都收不到效果。

二〇一二净土大经科注（第183集） 2013/2/18　　

　　劝人学佛，自己要做学佛的好样子，让人家深深感觉到佛法真好，因为你都受用到了，在你身上看见了，你证明了，我一定向你学习。唯有自行才真正化他，自己没有做到，化他是假的。

二〇一二净土大经科注（第183集） 2013/2/18　　

　　中国老祖宗告诉我们，五伦，人生到这个世间离不开五伦。五伦是什么？人与人的关系，父子关系、夫妇关系、君臣关系、长幼关系、朋友关系，所以中国古人常说，「人无伦外之人」，没有人能够超过五伦之外。佛法这个伦理范围大了，遍法界虚空界万事万物跟我们有密切关系。

净土大经解演义（第525集） 2011/8/5　　

　　关系搞清楚了，我们要想到如何去尽义务，学佛不能把这个事情忘掉，我们学佛提升自己，自然就教化众生，众生就得利益了，这是我们应尽的义务。自行跟化他是一体，不是分在两个部分，你才会过得很快乐。所以法喜充满，常生欢喜心。

净土大经解演义（第525集） 2011/8/5　　

　　与人一定要和睦相处、要互助合作，和合里头这两句话，和睦相处，互助合作。这个社会是和谐的，世界是和谐的，一切众生才真正能过幸福美满的生活，幸福美满的关键就是这两个字。现在是一切不和合。我们学佛的人要有慈悲心，慈悲心何在？就是带头把和合做出样子来给社会大众看，这就叫菩萨行，这个人在行菩萨道，这叫觉悟。

大方广佛华严经（第153集） 2006/3/26　　

　　自行就是化他，他里头最重要的就是自己的冤亲债主。我为什么认真努力修行？是为化解我们宿世的怨结，这是真的不是假的。不但化解我自己的冤亲债主，我有能力，也化解一切众生的冤亲债主，这个愿就更大了。愿大他们听了欢喜，他们看到欢喜，真的跟你修行。

无量寿经菁华（第21集） 2010/1/14　　

　　自行是真正「上报四重恩」，化他是落实「下济三途苦」，但是你要晓得，自行跟化他是一桩事，是分不开的。自行就是化他，为什么？自己做出榜样、做出模范给众生看，目的是启发众生的性德。一切众生本性是善的，佛法当中说「一切众生皆有佛性」，儒家讲「人之初，性本善」，他今天的本善、他的佛性被物欲蒙蔽、被烦恼盖覆，不能现前。他不是没有，他有！觉悟的人、菩萨们做出种种示现，只有一个目的：启发众生的性德。

大方广佛华严经（第809集） 2002/8/4　　

　　我常常劝导同学，要把阿弥陀佛放在心上，真把阿弥陀佛放在心上，其他念头就忘掉了，全没有了。这一念、这种举动就是自行化他，我做出榜样给大家看，佛是怎么念的。往生的时候没有病苦，预知时至，说什么时候走什么时候就走，一点痛苦都没有，一点病容都没有，快快乐乐、欢欢喜喜。你表演这招给人看，大家相信了。

净土大经解演义（第323集） 2011/3/14　　

　　真正的佛法全都在日常生活当中，自行就是化他，化他就是自行，自行化他是一桩事情。提升境界没有别的，帮助一切众生，只要不着众生相，全是功德，跟在极乐世界修行没有两样。

净土大经科注（第381集） 2012/6/15

怎样是真正的皈依？-第221集

　　皈依在总原则上，皈依觉、正、净，这是总纲领、总原则，如果要落实，那就是一切皈依。我们起心动念不善，从不善的回头，依靠善念；我们说话说错了，要从错误回归依正确的说法。在日常生活当中起心动念、言语造作，要从不善回归到善，从一切邪染回归到正、回归到净，这是真正皈依。落实就在生活当中，就在工作里面，看我们的心情，看我们的态度，看我们的效果，如果与觉正净这个前提、原则相应，你真的是皈依了。

早餐开示1998/10/5　　

　　皈是真正回头，断恶修善，从迷惑颠倒回过头来依自性觉，觉而不迷，这是「皈依佛」；从错误的思想见解回过头来，依正知正见，这是「皈依法」；从一切染污，什么叫染污？感情，感情就是染污，贪瞋痴慢，从这里回过头来依清净心，自性清净，一尘不染，这叫「皈依僧」。真正从迷邪染回过头来依觉正净，这叫做皈依三宝。

阿弥陀经疏钞演义（第186集） 1984/12　　

　　我们起心动念、言语造作是不是与觉正净相应，是不是真的从迷邪染回过头来依觉正净，那叫真的三皈，那不是假的。这是佛法修学的总纲领，总的方向、总的目标，你看你一入佛门，老师就传授给你。我们接受了，是不是在日常生活当中起心动念都想到觉正净？如果我们还是迷，迷而不觉；还是邪，邪而不正，我们的思想邪，我们的言行也邪；我们的心不清净，我们的身也不清净，起心动念是自私自利、是贪瞋痴慢，这就不清净，我们没有三皈。

修华严奥旨妄尽还源观（第35集）2009/5/20　　

　　十善业道做不到，三皈五戒是假的，不是真的。你看净业三福的次第，第一条，「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，这是头一条。我们提倡儒释道三个根，就是从第一条，依据就是这条。孝亲尊师在《弟子规》里面，慈心不杀是因果教育，在《太上感应篇》里面，修十善业，这是《十善业道经》，这三个根！有这三个根你才能受皈依，三皈你才真正得到。

学佛答问2007/10/26　　

　　对人、对事、对物，一切时、一切处觉而不迷，你才叫皈依佛。这三皈你受了一条，在一切时、一切处，起心动念、分别执着就是迷，就是不觉，不起心、不分别、不执着，那是觉，那是不迷。我们有没有做到？做到才是你真正皈依。法是正知正见，佛知佛见，不是妄想，妄想是邪知邪见，从邪知邪见回过头来，依正知正见，这叫皈依法。僧是清净、和合的意思。不但要六根清净，而且与一切大众相处的时候，决定遵守六和敬；别人守不守，不关我的事，我一定要遵守。你这才叫名副其实的三皈。

地藏菩萨本愿经（第30集） 1998/5　　

　　处事待人接物用真心，不要再用妄心，这是真正皈依。真心，说得明白一点，就是「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」，这是佛法里头常讲的大菩提心。我用这十个字来解释大菩提心，大家好懂，这是真心，这就是自性，就是性德。落实在日常生活当中，处事待人接物，「看破、放下」。看破、放下，看破是觉、正觉，放下是正知正见；「自在、随缘」是清净不染。这个三皈依真正落实了。

三福六度十大愿王（第2集）2002/10/27　　

　　觉正净在哪里？《无量寿经》经题上就摆明，「清净、平等、觉」，那就是三宝。清净是僧宝；平等是法宝，正知正见；觉是佛宝。我们依《无量寿经》那就得到，三皈就圆满。不但这是三宝，三皈三宝，而且是三学，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学。这个题目里头意思多么圆满！这一部《无量寿经》讲的是什么？讲的是三学、三宝，讲的是我们真正皈依处。

金刚般若研习报告（第51集） 1995/5　　

　　《无量寿经》就是最好的标准。我们多读，在日常生活当中，我们起心动念展开经本对一对、比照比照，于是邪正、是非、善恶，大概我们就可以了解。果然我们能够舍弃迷邪染，我们起心动念、言语造作，都能够与觉正净相应，这才是个佛弟子，这才是个真正修行人。

大乘无量寿经菁华（第2集） 1998/7　

　　真正依教奉行做到了，没有受三皈，没有受五戒，佛承认他是佛弟子。所以形式不重要，你要做到才重要。你做到，佛菩萨承认你，你没有做到，你拿到再多的皈依证都没用处，假的不是真的。皈是回头，依是依靠，我从一切不善回头，我要依靠一切善法，这叫真皈依。从迷邪染回过头来依觉正净，迷邪染放下去，放掉了，放下了，觉正净现前，真的三皈了，那不是假的，佛菩萨承认你，龙天善神恭敬护持。

大方广佛华严经（第1682集）2006/12/13　　

　　一定要随顺佛陀的教诲、随顺经典的教训，不可以随顺自己的烦恼习气。也就是我们自己怎么想法、怎么看法是错误的，要把自己错误的想法看法放下，一切依佛陀教诲，这是皈依，真正皈依佛法僧，皈依觉正净。对自己真实的利益是了生死、出三界，我们求生净土，自己有肯定的把握。

大方广佛华严经（第446集） 2001/10/24