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法语：
什么叫修行？就是依照佛陀的教训，修正我们的行为。拜佛、烧香、念经、念佛、参禅，是修行的样子，未必是真的。一定要把佛在经上教导我们的做到，这叫真修行。有形式没有实质，没有用处；有实质没有形式，还是得到诸佛护念、善神保佑。佛菩萨、善神重实质不重形式。
节录：
什么叫修行？这两个字的意思一定要搞清楚，不能错会，修行就是依照佛陀的教训，修正我们的行为，叫做修行，而不是每天去拜佛烧香、去念经，或者去念佛、参禅。这算修行吗？给诸位说，那是修行的样子，未必是真的，口里头念的是阿弥陀佛，遇到人要是不称自己的心，马上就发火发脾气骂人，这哪里叫修行？遇到顺自己意思起贪爱，不顺自己意思就发怒，你没有修行，你那个诵经念佛都没用处、都不管事，一定要把佛在经上教导我们的做到，这叫修行。
大乘无量寿经（第124集）2001/6/23
我们错误的行为、错误的想法，纠正过来、修正过来，这叫做修行。修正我们错误的思想，修正错误的见解，修正错误的行为，这个人叫真修行。不在形式，有形式没有实质，没有用处；有实质没有形式，还是得到诸佛护念、善神保佑。佛菩萨、善神重实质不重形式，这个道理我们一定要懂。
大乘无量寿经（第124集）2001/6/23
行为多，佛经把它用三大类就统辖了。第一个是身的动作，身体的造作，这叫身业的行为。第二个，言语，口业的行为。第三个，起心动念，叫意业的行为，包括分别执着。犯了错误，把错误修正过来叫修行。所以修行是修正行为，或者我们讲修正错误的行为。是不是诵经、拜忏？不是，那是一种形式，佛法重实质不重形式，这些重要的开示必须要记住。
净土大经解演义（第385集）2011/4/28
三种行为里面最重要是意业，就是起心动念，意就是思想纯正，你的言行哪有不正的道理？所以真正修行，思想摆在第一。这让我们想到释迦牟尼佛为什么四十九年讲经说法？帮助我们有个正确的思想、有个正常的理念，这个重要。经论就是标准，经律论三藏就是修正身口意的标准。
净土大经解演义（第385集）2011/4/28
佛给我们定早晚课，就是教我们早晨提醒，晚上检点反省，早晚课是这个意思。早晨提醒，这一天要真干，晚课就是反省，做了多少，哪些没做到，这个早晚课才真有受用。如果不懂得提醒、反省，那早晚课功用不大，没有办法帮助你断烦恼、证菩提。这就是章嘉大师他说的，佛法重实质不重形式。表面这个仪规，整齐、庄严、肃穆，这是接引众生用的，舞台上表演用的，让观众欢喜，让观众感动，这个意思。自己提升自己，一定是要提醒、反省，要用这个功夫。
二〇一四净土大经科注（第96集）2014/8/21
心正，言论自然正，行为自然正，最重要是从心地上修！老师教我「看破、放下」，看破，了解事实真相；放下，不受外面环境干扰。《般若经》上佛说，「一切法」，世出世间法全部包括在里头，「无所有，毕竟空，不可得」。世出世间法都不要放在心上，为什么？清净心中一法不立，叫真清净。
净土大经科注（第428集）2012/7/14
我们做不到，做不到才用这种方便方法，净宗的方法，把阿弥陀佛放在心上，心上只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有；口里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么话也没有，好！身体天天拜阿弥陀佛。拜佛是很好的运动，身礼佛，每一个关节都活动到；心里头只有阿弥陀佛，没有杂念、没有妄想，这真修、真干。
净土大经科注（第428集）2012/7/14
念佛是根之根、本之本。我们从佛在大乘经上常说的，「一切法从心想生」、「心现识变」，这是佛告诉我们的总纲领、总原则，所以念佛就成佛，心想生。我念佛成不了佛，我念佛夹杂着脏东西在里头，夹杂着自私自利、夹杂著名闻利养、夹杂着贪瞋痴慢，所以你功夫不得力。如果你这句佛号里面没有怀疑、没有夹杂、没有间断，哪有不成功的道理！大势至菩萨教导我们「都摄六根」，都摄六根就是不夹杂、不怀疑。
净土大经解演义（第126集）2010/8/28
不怀疑是摄意根，不夹杂是前五根，眼耳鼻舌身。功夫纯，效果不可思议！一念相应一念佛，念念相应念念佛，佛是这么念的。佛家重实质不重形式，形式没有关系。实质是什么？与这个相应就是实质，与清净平等觉相应，与都摄六根、净念相继相应，这个人叫会念，他真念佛，他会念。
净土大经解演义（第126集）2010/8/28
这是世间任何行业都不相干，都可以去做，只要起心动念全是阿弥陀佛，就成功了，那叫真正念佛人。早年章嘉大师告诉我，「佛法重实质不重形式」，心里真有阿弥陀佛，那就是真学佛、真念佛。《大势至圆通章》上告诉我们，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，这个话重要！我们明白之后心就安了，道理明白，不再疑惑，信心就十足。所以我们看到念佛往生的人，各行各业、男女老少都有，那是我们的好榜样。
净土大经解演义（第173集）2010/10/23
所以修行在哪里修？日常生活，穿衣吃饭、待人接物。修什么？经题上讲得清清楚楚，清净平等觉，修这个，这是因。果是经题的上半部，大乘、无量寿、庄严，那就是极乐世界。大乘是智慧，无量寿是福德，庄严是一切圆满成就，那果报。大乘无量寿庄严，就是极乐世界，就是阿弥陀佛。
净土大经科注（第391集）2012/6/22
海贤老和尚没有这个假相，你每天看到他，他在工作，他在种地，种粮食、种蔬菜、种水果，从早干到晚，没念佛；人家问他，他心里头念佛。工作不妨碍念佛，松土翻地是念佛，锄头下去「阿弥陀佛」，提起来「阿弥陀佛」，真的没有间断，种菜、拔草没有把佛号丢掉，乃至于晚上睡觉，梦中都念佛，我能相信。
二〇一四净土大经科注（第6集）2014/3/16
一定要懂得依教奉行，把所听得的、明白的，要落实在生活当中，落实在工作，落实在处事待人接物。海贤老和尚表演得最好，海贤老和尚完全兑现了，做出来给我们看，我们应当要向他老人家学习。他把一部《无量寿经》，佛叫他表法，他表活了，活活泼泼，从早到晚面对一切人事物，那就是活的《无量寿经》，经典里面讲的性相、理事、因果统统做出来给我们看。
二〇一四净土大经科注（第116集）2014/10/9
放下的真谛-第223集
我们活在这个世间是为一切众生，不是为自己。要是说为自己，那就是在这一生当中，了生死、成佛道，这是为自己。如果真的想了生死、成佛道，世出世间所有一切法必须放下。放下，要懂得放下的真谛，放下不是什么都不做，决不能错解名词的含义。
早餐开示1999/3/9
你要是错解，「好，我一切都放下，什么事都不干。饭也不吃，水也不喝，统统放下了」。放下是心里面的念头放下，恢复真正的清净心。事随缘，有缘就帮助众生，没有缘，不必攀缘，不要找事。缘成熟了，我们认真努力多多的修布施供养，我们尽心尽力为别人服务、为别人工作，这就是布施供养。外财施，内财也要施。内财，我们的智慧，我们的能力，我们的劳力，为一切众生服务，这都是修布施供养。
早餐开示1999/3/9
佛家讲放下，不是你所想象的，你的事情、工作照做，事情做完之后，心里就不要再想，不要再执着了，执持名号。事情来的时候，名号放下，专心办事；事情办好了，事情放下，一心念佛，这个样子佛也念好了，事也办好了。不是说事都不做了，没有这个道理的，那就与佛所说的法相违背了。
大乘无量寿经（第76集）2000/1/15
没有缘？没有缘不必强求，但是不能没有「愿」，度众生的愿。度众生的愿，用现在的话来说，就是服务众生的愿，帮助众生的愿。我们愿意帮助众生，乐意帮助众生，全心全力帮助众生。众生接不接受？这个世间人多，这个地区众生不接受，那个地区的众生肯接受。成熟的地方，我们先去服务；没成熟的地方，等待成熟我们再来。一定要尽心尽力，福慧双修。
早餐开示1999/3/9
为自己是增长我执，增长悭贪，增长无明，那不是害自己吗？为众生才是真正为自己，为众生你才能够放下妄想分别执着，妄想分别执着都是为自己，为众生才能把妄想分别执着放下。为一切众生，六大障碍才真正能够破除；悭贪是障碍，布施能把它破除；恶业是障碍，持戒能断除；瞋恚是障碍，忍辱能破除；懈怠是障碍，精进能破除；散乱是障碍，禅定能破除；愚痴是障碍，般若能破除。佛教给我们六个修学的原则，破除我们六种障碍；六种障碍破除之后，明心见性，见性成佛。
大乘无量寿经（第57集）1999/7/24
妄想执着一放下，给诸位说，无始劫来所有一切业障统统消除。业障就是妄想、执着，就消得干干净净。因此，念佛人在日常生活当中，处事待人接物，换句话说，时时刻刻提起高度的警觉心，觉而不迷。怎样才是真正的觉而不迷？对一切境界绝对不起心动念，绝对不打妄想，不去执着，这个人就是觉而不迷。然后能帮助别人破迷开悟、帮助别人断恶修善，这是大慈大悲，这是自性起用。这样的人跟诸佛菩萨同心同愿、同德同行，他就成佛了。俗话常讲：放下屠刀，立地成佛。屠刀就是妄想、执着，只要你放下，立地就成佛。
阿弥陀经疏钞演义（第231集） 1984/12
我们用念佛的方法修清净心，清净心得到就成佛，所以才说「一念清净一念佛，念念清净念念佛」。假如我们一天到晚念阿弥陀佛，一天念十万声、念二十万声，心地不清净，没有用。那就好比什么？念书念得很勤奋，一天到晚都念书，一考试零分，没有用，没有成绩出来。
大方广佛华严经（第396集）2001/2/26
要晓得，念佛成绩是什么？是清净心，要把自己的烦恼、习气、忧虑、妄想统统念掉。清净心现前了，这叫功德，念佛有功，心地清净是德；烦恼没有了，心地清净，这是德，这叫功德。这是我们人生第一桩大事，其它的是小事，其它的事情随缘，这是我们一生当中第一桩大事。
大方广佛华严经（第396集）2001/2/26
我们今天讲，建立佛法，弘法利生，广度众生，这都是随缘，要记住，不是我们第一大事，我们随缘随分做，有机会就做，没有机会可以不做；自己了生死、成佛道，第一大事。众生很可怜，我没有能力都度，先一定要成就自己，恢复自己智慧德能，然后倒驾慈航来帮助他们，来得及。这就所谓是「正助双修」，一定要认识清楚。
大方广佛华严经（第396集） 2001/2/26
