一念相应一念佛，念念相应念念佛-第1015集

一念相应一念佛，念念相应念念佛-第1015集

　　法语：

　　念佛功德无比的殊胜，但是念佛要心口相应。口念，心怎么相应？心行要相应，心里面有四十八愿，四十八愿一定要落实在生活之中；心是弥陀之心，念是弥陀之念，行是弥陀之行，这样才圆满相应。这一念之中就是弥陀的化身；念念相应，念念都是弥陀化身。这叫「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。　　

　　节录：

　　念佛的功德无比的殊胜，但是念佛要会念，什么叫会念？心口相应。我们念这一句阿弥陀佛，口念，心怎么相应？心同样具足弥陀四十八愿，你就心口相应。四十八愿记不得，那你怎么相应法？所以我们定的早晚课，每天早晨念四十八愿，念这一段经文，希望你心跟口相应，声声佛号都圆满具足四十八愿，这叫「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。

大乘无量寿经（第75集） 2000/1/8　　

　　心行要相应，心里面有四十八愿，四十八愿一定要落实在生活之中；换句话说，心是弥陀之心，念是弥陀之念，弥陀之念就是弥陀之愿，行是弥陀之行，这样才圆满相应。这个「一念相应」，相应得圆满。一念相应，你这一念之中就是弥陀的化身；念念相应，你念念都是弥陀化身，他怎么不成就？

大乘无量寿经（第75集） 2000/1/8　　

　　我们念佛求往生，如果只为自己、为我这个家庭，你的往生不可靠，临命终时佛会不会来接引，不知道。如果你的心量跟阿弥陀佛一样，你决定往生，为什么？阿弥陀佛心量大，你跟他同心同愿，他现在对你就非常清楚；换句话说，我们能够跟他心心相应。他见到我，我现在虽不见他，但是我深深相信，一丝毫怀疑都没有，我们意念是联系在一起的，换句话说，心心相应。

二〇一二净土大经科注（第195集） 2013/2/25　　

　　我们如何求生？以弥陀之愿做我的本愿，我跟弥陀同心同愿，弥陀就一个心，这一个心就是帮助一切众生离苦得乐。离究竟苦，得究竟乐，究竟就是圆满的，阿弥陀佛的心，阿弥陀佛的愿就是四十八愿。

二〇一二净土大经科注（第195集） 2013/2/25　　

　　所以，净宗同学早课，我们选的经文就是《无量寿经》第六品，就是四十八愿这一品，希望跟阿弥陀佛同心同愿。晚课，我们选读的经文是三十二品到三十七品，这一大段经文里面讲的是什么？持戒念佛，讲的五戒十善，融合在一起讲，讲得很详细。

二〇一二净土大经科注（第195集） 2013/2/25　　

　　一般课诵本里面的经跟咒我们都舍掉了，一心专修净土、专念弥陀，一个方向、一个目标，念念向往极乐世界，念念想亲近弥陀。阿弥陀佛的光明无量无边，换句话说，阿弥陀佛的愿力广大无有边际，遍法界虚空界苦难众生一个都不舍。我们应该有这样的肚量，跟阿弥陀佛相同，感应就特别殊胜。

二〇一二净土大经科注（第195集） 2013/2/25　　

　　弥陀的本愿，弥陀的真心，就是一切都成佛，这还得了！我们要学佛，要修净土，要往生，这一句可不能马虎。这一句是阿弥陀佛的真心、是阿弥陀佛的本愿，如果我们心里头有这一句，我们跟阿弥陀佛同心同愿。

净土大经科注（第205集） 2012/2/22　　

　　与弥陀同心同愿，这个人怎么能不往生？这部经能不读吗？这部注解能不学吗？只要有这么一个心，就是阿弥陀佛的心、阿弥陀佛的愿，用这个心愿来持名念佛，自自然然与阿弥陀佛相应，一念相应一念佛，念念相应念念佛。我们的心目当中看一切诸法皆成佛，我心是阿弥陀佛，你看一切众生皆是阿弥陀佛。为什么？用阿弥陀佛的心看一切众生，一切众生皆成佛。

净土大经科注（第205集） 2012/2/22　　

　　心（我们的思想见解）跟佛一样，我们的言语跟佛一样，我们的行持跟佛一样。佛的三业是什么？你仔细去念念《无量寿经》，《无量寿经》里头所说的就是佛的心、佛的愿、佛的语、佛的行，全在里面。所以为什么要常常读经？读经目的就是要与佛相应。经念得透熟了，然后经不念了，念这句佛号，这一句阿弥陀佛就是一部《无量寿经》。

无量寿经玄义（第7集） 1990/3　　

　　中国的文字是智慧的符号，「念」那个字怎么写？今心，今是什么？现在，现在心里头真有佛，这叫念佛，不一定在口上。大势至菩萨讲得好，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，心上真有佛。那心上有什么样的佛？心上有个佛像、天天看佛像，有没有用？有用，这一生不能成就，只能在阿赖耶识里头种个佛种子。那要怎样才能成就？经是佛，经典里面所讲那些道理是佛心；经典里面教我们怎样生活，教我们怎样工作，教我们怎样处事待人接物，是佛行。

大乘无量寿经（第120集） 2001/5/19　　

　　心同佛心，愿同佛愿，行同佛行，这个人叫念佛，这个人真念佛，哪有不往生的道理！所以念佛是心同佛心，愿同佛愿，行同佛行，这个人叫念佛。念佛两个字要看清楚，不是口念，是你心上真有，二六时中，永无间断。我学佛，佛给我们做的榜样，我要认真努力效法，这才对。

大乘无量寿经（第120集） 2001/5/19　　

　　佛法变成我们自己的思想，变成我们的生活，变成我们的工作，变成我们处事待人接物，全用上了，它起作用了，这就是入佛境界。所以经上告诉我们，「一念相应一念佛」，相应你就真成佛了，「念念相应念念佛」。一念相应非常难得，但是得到一念相应，应该努力争取念念相应，你就不退转，真成就了。如果这个东西学了没用处，跟我生活、工作不相干，所学非所用，我学它干什么？浪费时间、浪费精力，那就错了。听经，能听懂一句我就把这一句落实，听懂两句，我就将这两句落实，你没有白听。

净土大经科注（第311集） 2012/4/27　　

　　念佛人，最重要的是要把心换掉，早年李老师教我们这些年轻人常说换心。怎么换法？心里面这些拉拉杂杂东西清除掉，放下，把阿弥陀佛放进去。就是中峰禅师在系念法事里所说的，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，你还能不往生吗？

净土大经解演义（第402集） 2011/5/9

修学的下手之处-第227集

　　《华严经》善财童子五十三参，这五十三位善知识，善知识就是中国人所讲的老师，他去拜老师。五十三个老师里面，出家人只有六个，其余统统是在家人。这些人代表各行各业，代表男女老少，这个用意很深，是叫我们真正学普贤菩萨十大愿里第一愿「礼敬诸佛」。所以告诉我们，真正在菩提道上修行的人，也就是以学生身分，学佛的人只有自己一个人，除自己之外，每个人都是我的老师，都是我的善知识。

阿弥陀经疏钞演义（第134集） 1984/12　　　

　　难道这些人统统都是善人？没有恶人吗？五十三参里面有恶人，不完全是善人，你去看看五十三参，胜热婆罗门的愚痴，甘露火王的瞋恚，那是稍微不高兴马上就要杀人的，我们今天看起来，大魔王！所以里面你看到是有善有恶，换句话说，就是我们现实的社会。菩萨教给我们，在这个社会里头怎样去参学？善行的，我们跟他学习；见到那些示现恶行的，我们反省改过。

阿弥陀经疏钞演义（第134集） 1984/12　　　

　　所以善人恶人、逆境顺境统统是善知识，一个平等恭敬心来修礼敬，这才是十大愿王里面的礼敬诸佛，实在是很不容易修学！可是我们要想求生净土，我们要想品位增上，那就一定要修学，为什么？因为西方极乐世界统统是普贤菩萨的法界。《无量寿经》里面给我们讲得很清楚，那个地方的人「咸共遵修普贤大士之德」，人人都是修十大愿王的。我们现在还没去，我们就开始努力来修学，往生必定提升品位。所以这是不能不知道，不能不修学。

阿弥陀经疏钞演义（第134集） 1984/12　　　

　　佛法的修学下手之处，普贤菩萨第一愿「礼敬诸佛」，礼敬是修什么？就是折伏我慢。佛法如此，世法也不例外。从前教学，《礼记》是每个人必须读的，就像我们现在念《公民》、《修身》课本一样。《礼记》第一句话，「曲礼曰：毋不敬」，毋不敬就是一切恭敬。「礼」的定义是什么？自卑而尊人，自己要降下来，要尊重别人。

阿弥陀经疏钞演义（第184集） 1984/12　　　

　　执着里面最坚固的执着是「我执」。有我，怎么可能平等？我总比别人要高一点，总比别人要强一点，就产生我慢，这是傲慢的烦恼。贫贱到了极处，所谓叫花子、要饭的，贫是没有财富，贱是没有地位，他傲不傲慢？一样傲慢。看到有钱的人、做大官的人走过去，他还在那里哼一下，「有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已」，他还觉得他不在人之下。

阿弥陀经疏钞演义（第184集） 1984/12　　　　

　　《礼记》一开头，圣人就教给我们「傲不可长」，儒家讲的是世间法，没有强调断烦恼，但是人家伏烦恼，不可增长。佛家要出三界，决定要断烦恼。断烦恼从哪里断起？傲慢的习气先断掉。所以佛法的修学，把你骄慢的习气折伏尽，然后才有资格学道。心清净了，对人才有恭敬心，才真正做到自卑而尊人，这才能承受，这才成为一个法器，才能接受甚深之法。

阿弥陀经疏钞演义（第210集） 1984/12　　

　　晓得傲慢是与生俱来的，不要增长就好了。儒家是希望控制我慢，不要让它增长。佛法知道这个慢是大烦恼，贪瞋痴慢，一定要断；如果不断烦恼，我执是决定断不掉的。

阿弥陀经疏钞演义（第184集） 1984/12　　

　　甚深之法是如来平等性法，有一丝毫骄慢，佛不是不慈悲，不是不肯传授给你，传授给你没有用。这里传给你，那里漏掉了，所以叫有漏，漏是什么？就是你烦恼。所以首先一定要把见思烦恼断掉，见思烦恼断了之后，这才是个法器。

阿弥陀经疏钞演义（第210集） 1984/12　　

　　六道怎么形成的？就是我、我所变现出来的。初果须陀洹，他把我所舍掉了，人家就证得位不退。虽然没有超越轮回，保证不堕三恶道，为什么？他把我所舍掉了；我没有舍掉，我所舍掉了，我贪、我瞋、我痴、我慢没有了，他舍掉了。须陀洹没有贪瞋痴慢了，所以称为圣人。到阿罗汉果，我执就破掉了，不但「我所」没有了，「我」也舍掉了，这就超越三界不再轮回了。

阿弥陀经疏钞演义（第184集） 1984/12