净土大经科注（第五回）（第十三集）

净土大经科注（第五回）　（第十三集）　2019/1/16　　

香港佛陀教育协会　　档名：02-047-0013

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　请看《大经科注》第一百五十一页倒数第二行：「何以故？如《弥陀疏钞》云：今但一心持名，即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。若能谛信，何须遍历三乘，久经多劫？不越一念，顿证菩提，岂非大事。」莲池大师在《弥陀疏钞》里面说：「今但一心持名，即得不退」，只要一心持名，你就得不退转。这个不退转里头的含义很深，什么意思？就是往生极乐世界皆作阿惟越致菩萨，只有阿惟越致菩萨才不退，往生就是阿惟越致菩萨。

　　净宗往生经，往生经就是指现在讲净土五经一论，这都是教人往生西方极乐世界的，都说圆证三不退，这是难信之法。三种不退，小乘证得的位不退，大乘菩萨证得行不退，到法身菩萨才证得念不退。圆教初住以上才证得念不退，三种不退，但是没有到圆满，不能讲圆。圆满证得三不退是什么人？七地以上，你看这个位次多高，阿惟越致菩萨。

　　阿弥陀佛四十八愿里头说，凡是生到西方极乐世界的人，统统都是阿惟越致菩萨，圆证三不退。他并没有讲凡圣同居土除外，没说，没说这句话，换句话说，生到凡圣同居土下下品往生，也成阿惟越致菩萨。这怎么能讲得通？我们学了这么多年，终于搞清楚、搞明白了，是阿弥陀佛四十八愿本愿加持他，他的智慧、他的威神等于七地菩萨，跟七地菩萨没有差别；不是他自己的能力，是阿弥陀佛加给他的，四十八愿加给他的。到你要是证得，你在西方极乐世界什么时候证得？经上常讲「花开见佛悟无生」，那是你真证得了。现在你没有，也就是西方极乐世界的四土三辈九品，你还没有能力晋级到真正到达实报土，到真正证得实报土的时候是你自己的，用不着阿弥陀佛加持；没有证得实报土，全是得阿弥陀佛加持，你的智慧、神通、能力、享受跟实报土一样，这就是生到极乐世界就得到。像六道轮回投胎，你投胎到帝王家，一出生就享受帝王的富贵。所以我们生到极乐世界，就享受阿弥陀佛的神通、德相。这一点要搞清楚，要认识清楚，我们对极乐世界，往生经所讲的无比殊胜庄严就不会怀疑，是佛力加持的。这是讲「但一心持名，即得不退」。

　　「此乃直指凡夫自心究竟成佛」，这个地方成佛上头加个究竟，为什么？阿惟越致菩萨才能够加上究竟。如果没有究竟这两个字，讲成佛，圆教初住就成佛；加上究竟这两个字，肯定是七地以上，圆证三不退。凡夫自心究竟成佛，这是说我们的因；缘，阿弥陀佛给我们做增上缘。你有这个愿、有这个心，佛才能帮助你，接引你到西方极乐世界。所以比《华严》、《法华》简单多了，没有拐弯，直截了当就帮助你、成就你。成就是圆满的，不是阶段性的，阶段性的它有阿罗汉、辟支佛、菩萨，好像很多中途站一样；这个没有，一直到目的地，究竟成佛。

　　「此乃直指凡夫自心究竟成佛」，是走这条路子去成佛的。这条路子最关键的一句话，就是「若能谛信」，就这一句话，所以它难信之法。谛信是真信，一丝毫怀疑都没有。真信你就会真干！真信，真愿意往生，真念佛。真念佛是什么？一切缘统统放下，二六时中心里面确确实实只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，其他一切都放下，释迦牟尼佛四十九年所说的经教也统统放下。为什么？你会从这一句阿弥陀佛得念佛三昧。念佛三昧就是一心不乱，从事一心到理一心。得到理一心不乱，理一心后面会跟我们讲到，这见性了，见性真的成佛了。得理一心不乱，往生极乐世界不是在凡圣同居土，也不是方便有余土。念到事一心不乱生方便有余土，念到理一心不乱就到实报土。真能念到？是能念到。这个道理我们很清楚，为什么？他妄想分别执着全放下了，道理在此地。我们想想，我们没放下，他真放下了。放下就见性，见性就圆满，智慧圆满、德行圆满、相好圆满，得大圆满。圆满还有哪里有障碍？不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切经你没有障碍，十方一切诸佛如来所讲的无量无边的经论，你一点障碍都没有。为什么？都是自性流出来的，你见性了。佛法里头教你没有别的，就是教你把妄舍干净，回归自性，回归自性你就证得究竟佛果，究竟成佛。

　　「若能谛信，何须遍历三乘，久经多劫？」关键就在信字，真信！谛，当真实讲，当实在讲。你要是真信，就不需要经历三乘，声闻、缘觉、菩萨，一步一步往上提升，用不着，不必经历阶段。像断烦恼，我们先断见思烦恼证阿罗汉果，再断尘沙烦恼证菩萨，最后破无明烦恼就成佛，一个阶段一个阶段向上提升；这不是，一步登天，没有中间的路子。关键就是谛信，谛信是真信。决定不走弯路，我干什么就一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛以外全放下了，那你就一生成佛了，不要遍历三乘，不必久经多劫。因为你要走阿罗汉、辟支佛、菩萨这个路时间很长，你要用多长的时间才能证得阿罗汉果？你看你证得初果的时候，初果之后天上人间七次往来，人间的时间短，天上的时间长，七次往来才能证到阿罗汉。阿罗汉不到世间来了，他在四圣法界修行，从阿罗汉到辟支佛，要把见思烦恼的习气断尽，这要多长时间！再断尘沙烦恼，再断尘沙习气，再破无始无明，时间是论劫算，不是论年数算。

　　「久经多劫」，三个阿僧祇劫，不需要，你一生就成功，就成就了。大乘教里通常讲菩萨修行，第一个阿僧祇劫经历四十个位次，十信、十住、十行、十回向，一个阿僧祇劫；第二个阿僧祇劫，从初地到七地；第三个阿僧祇劫，八地、九地、十地，是这么长的时间，经历这么多的位次。净土法门不需要，净土法门就一句佛号。

　　经历三乘真的是久经多劫，不止三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫是《华严经》上说的，要是从凡夫修到圆教初住或者别教初地，那要无量劫。圆教初住就是明心见性，见性成佛，我们在《华严经》上学过，无始无明的习气没断；无明真断了，确实不起心不动念，起心动念的习气有，但是它不碍事。这个习气要断尽，需要多长的时间？需要三个阿僧祇劫，断习气的。习气没有别的东西能够断得了它，就是时间长了，自然就没有了。断习气也是在极乐世界快，把时间大幅度的缩短。所以华藏世界这些法身菩萨，跟着文殊、普贤到极乐世界去，干什么？把断习气这桩事情在时间上缩短，是这么个道理。本经「礼供听法第二十六」中：「观彼殊胜剎，微妙难思议。功德普庄严，诸佛国难比。因发无上心，愿速成菩提」。十方世界无量无边的大菩萨们，都是看到极乐世界无比殊胜的功德利益，可以快速圆成佛道，所以往生到极乐世界。在「菩萨往生第四十二」中，更是列举了从远照佛剎等不同的他方佛剎不退菩萨们往生极乐世界的数量，来为我们证明极乐世界是法身菩萨圆满成佛的快速通道。

　　「不越一念，顿证菩提」，这一念就是阿弥陀佛名号！顿证，不是渐修，立刻就证得。本经「非是小乘第四十三」中：「若有善男子、善女人，得闻阿弥陀佛名号，能生一念喜爱之心，归依瞻礼，如说修行，当知此人为得大利，当获如上所说功德。」这个大利就是这一部《无量寿经》所说的无量无边、无数无尽的功德，你全都得到，简单的说就是无上菩提，就入了佛的境界。怎么得到？如说修行，就是信、愿、持名。

　　执持名号，名号就是阿弥陀佛四个字。南无不是名号，阿弥陀佛才是名号，南无是皈依、皈命、礼敬的意思。印光大师一生教人，教人念六个字，为什么？看看芸芸众生真想往生的没几个，念六字洪名跟阿弥陀佛结个法缘。别人未必有这种坚定的决心要生净土，所以加上南无，就是皈依阿弥陀佛、皈命阿弥陀佛、恭敬阿弥陀佛，他不一定这一生能去，恭敬的话加上。你就晓得祖师教别人他用的是什么心，你就明白了。坚定信愿，一丝毫不怀疑，我这一生决定要去，那你真的得万缘放下。念佛功夫不得力，大家着急，想这个办法、找那个法门，有的没找对。归根结柢都是信愿出了问题。真正具足真信切愿，一定是万修万人去。

　　这个法门，「不越一念」，它实在太快了！这个一念无法想象，一念觉凡夫成佛，一念觉念念觉。为什么？他那个觉产生力量，影响底下一个念头还是觉。一念觉，二念觉，三念觉，念念觉，作佛去了。我们今天这一念是迷，念念都是迷。不要以为我一念觉了，一念觉了你成佛了；你一念觉，第二念不觉，你前一念根本就没有觉，自以为是觉，不是觉，觉是成佛了。像惠能大师，那是觉；像释迦在菩提树下，那是觉，再不迷了。

　　「顿证菩提，岂非大事」，还有比这个事情更大的吗？没有了，这是真正大事，作佛去了。你看无量劫来搞生死轮回，这一生当中作佛去了，永远脱离六道轮回，这不是大事什么是大事？凡夫一生成佛，看你有没有福报，相信就有这个福报，不相信就没这个福报。

　　「可见净宗正是直指顿证之法」。这一句要记住，这就是这个法门超过一切通途法门的地方，它是属于直指、顿证，不是弯路，是直路，它不是渐修的，很快就能证得，能令凡夫一生证得究竟果位，只有这一门，这讲真话。

　　「以念佛心，入佛知见」。你心里头只有阿弥陀佛，心就是佛，佛就是心，你的知见就是佛知佛见。你在这个世间没事了，全放下了，别人问什么，「阿弥陀佛」，你就是入佛知见。问你什么，都是一句阿弥陀佛，没有第二句回答。这部经上教我们以念佛心入佛知见，你看入佛知见是《华严》、是《法华》。我们用念佛的心入华严之境界、入法华境界，法华、华严境界就是极乐世界。

　　「净宗之兴起，正由此大事因缘也」。大事因缘，先说释迦牟尼佛出现，为什么？这大事里头又生出一个大事，就是净宗，净宗能够普度末法九千年的众生。愈往后，业障愈重愈辛苦，但是他的善根福德没有磨灭，这个经能够把它引发出来，你就能信、能愿、能念佛，就能往生。这是什么？末法里头的正法。独留此法，此法能帮助人成佛，其他的方法不行。华严、法华是大事，净宗是大事里面直捷的大事，快速的通道。

　　今天时间到了，我们就学习到此地，谢谢大家。