知恩报恩

念佛人多,往生人少,原因就是有烦恼、有忧虑、有牵挂、放不下


     我们学佛必须要知道,人生大事就是生死,没有比这个更大的了。生死是大事,这一关很不容易突破。我们细细想想,我们能够在这个讲堂坐上两个小时,这就不是普通人。普通人,你到马路上找个人来,你叫他坐两个钟点,他坐不住!坐几分钟他就跑掉了。我们能在这里坐两个钟点,还不想走,这就是佛在经上说的,你在过去生中,生生世世曾经是学佛的修行人。

     尤其《无量寿经》上讲的,这一生能够接受净土,听到净土的经典、弥陀名号,能够生欢喜心的,能够发愿求生的,那是过去无量劫来,你曾经供养无量的诸佛如来。你看这个善根多深厚!所以你才有善根福德因缘遇到,遇到能生欢喜心,我们听到了很安慰。可是有没有想到,无量劫来,生生世世修行,亲近那么多诸佛如来,为什么还落到今天这个地步?想到这个地方,这就寒心。为什么?这才真正体会到,轮回这一关不容易突破。只要有丝毫的留恋,你就出不了三界。阿弥陀佛虽然慈悲,临终来接引,你这个地方有留恋,你还不想去,佛对你无可奈何,这就去不了。

     由此可知,我们过去生中没有能够往生,就是这个牵挂没有断干净。或者是舍不得你的财富,或者是舍不得你的亲人、你的儿孙,你总有事情牵挂在心里,又留恋舍不得离开,这就完了!你那个佛念得再好,你的愿再切,只要有这个牵挂,就把你拉下来了。所以我们总要把这些原因找出来,这一生当中我们把这个原因消除,使我们求生净土没有障碍,这才行!所以一定要放下,要彻底放下,要放得干干净净,不能有丝毫留恋。如果留恋,你这一生又空过了。这一生空过,也许你说我来生接着再修。你来生能不能得到人身?得不到人身,那就没法子修了。纵然你得到人身,你能够保证你能遇到佛法吗?

     今天我们这个地球上将近五十亿的人,有多少人遇到佛法?你怎么会那么幸运遇到佛法?何况现在佛法有很多冒牌的,假佛法;假的多,真的少。你一层一层的去淘汰,到最后才晓得真正遇到正法的人,很希有,很难得!不是容易事情。所以诸佛菩萨、祖师大德教给我们要珍惜这个因缘,唯独念佛求生净土才能超越三界,除这个法子之外,凭你自己修行,实实在在说没指望。这样我们才真正能够体会到弥陀名号不可思议,信愿持名不可思议。我们在这个地方生起深信,发广大之愿。经上常常讲「应当」,那个应当就是指深信,深信发愿这就是无上菩提。依这个信愿,一心持名,这才叫念佛人。

     我们把话说回来,念佛人多,往生人少,原因就是有烦恼、有忧虑、有牵挂、放不下。但是这些烦恼习气的的确确是一切众生无始来的积习,累积的习气。所以佛虽然给我们讲得清清楚楚、明明白白,我们自己也晓得,就是放不下,就是有坚固的执着。这个执着就是严重的业障,障碍我们往生,障碍我们的定慧。我们想消业障,诸位要晓得,最重要的要消除这个业障,我们的往生才有把握。

     怎样消除?佛都告诉我们了,四弘誓愿里面说「众生无边誓愿度」,你能常常想着这句话,常常发这个愿,那个业障逐渐逐渐就消除了。为什么?所有一切业障的根就是自私自利,就是这个。今天我要度一切众生,把那个自私自利的心扩大了,大而化之了,就变成菩提心了。菩提心是大心,念念都想帮助一切众生。所有一切众生,只要没有超越六道轮回,都是可怜人!不要看到富贵的,也是可怜,他搞六道轮回。他这一生富贵,不见得来生还富贵;这一生贫穷,不见得来生贫穷。风水轮流转!所以你要能看三世,你的心就平了。不出三界都是可怜人,不出三界都是佛菩萨所关怀的众生。我们要学佛菩萨,关怀这些众生,帮助这些众生,帮助他觉悟。

     所以佛法就是觉法,觉悟之法,破迷开悟,离苦得乐。离苦,三界统苦,脱离六道轮回才叫做得乐,这个要搞清楚。你在三界里哪有乐?没有乐。这些事实真相,唯独佛在经上说得透彻,我们要细心体会,要把心放大,尽我们的心,尽我们的能力帮助众生。我们开始帮助哪一类众生?帮助有缘的众生。什么叫有缘?他肯接受我的帮助,这就是有缘。我想帮助他,他拒绝,他不接受,那又有什么法子!这个就是佛法里常讲「佛不度无缘之人」,无缘就是他不肯接受。能够接受的,喜欢接受的,我们一定要尽心尽力帮助,尽心尽力就叫做圆满功德。不要认为我没有财力,我也没有这个能力,我帮助人很有限;只要你尽心尽力,你的功德就圆满了。所以圆满功德在佛法里面是人人能修的,不一定有地位、有势力、有财富你才能修,不是的。佛不是这个讲法的,人人能修。由此可见,佛法是真正的平等,特别是修净土,不可不知。

恭摘自:弥陀要解演义 (第九集)1995/1 台湾高雄元亨寺  档名:01-015-0009


    Notice: Undefined index: title in /www/wwwroot/fgpzq/newsshow.php on line 96
  • 上一篇:

  • Notice: Undefined index: title in /www/wwwroot/fgpzq/newsshow.php on line 109
  • 下一篇:
联系我们
contact us
扫码加微信
扫码加微信
扫码加微信
扫码加微信