听师父说

千年暗室,一灯即明-第773集



千年暗室,一灯即明-第773集

  法语:

  凡夫罪业深重,可不可能在这一生当中获得大成就?答案是肯定的,只要能够觉悟,能够回头。从哪里回头?常常想一切众生,不为自己,念念只为社会、为众生。造罪业是一时迷惑所造的,一觉悟,罪业就消了,所谓「千年暗室,一灯即明」。不要老想自己的罪业,把念头转过来,想佛、想菩萨。

  节录:

  我们是凡夫,还有同修说我们自己的罪业深重,可不可能在这一生当中获得大成就?佛给我们的答案是肯定的,再重的罪业都不怕,只要你能够觉悟,只要你能够回头,所谓「回头是岸」。佛在经上讲,五逆十恶的罪,回头都行,都能成就。五逆是杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧,这样重的罪,都能够回头,都能够在一生当中获得最殊胜的成就。

早餐开示 1999/4/13

  这些事情有许多同学疑惑,造这么重的罪,他怎么可能成就?他不知道造罪业是一时迷惑所造的,一觉悟之后,这个罪业就消了。佛在经上做了个比喻,把罪业比作黑暗,把觉悟比作光明,「千年暗室」,比喻这个房间从来没有光线,一千年了,这就是你造罪业很久了很深,可是点一盏灯,黑暗就照没有了。佛法贵的是智慧、是觉悟,不要老想自己造罪业,为什么?你想一遍,就又造一次。佛教给我们把念头转过来,想佛、想菩萨,这是一个大转变,这就叫回头。

早餐开示 1999/4/13

  从哪里回头?从迷回头,去想觉悟。诸佛菩萨是究竟圆满觉悟的人,我们常常想他,常常向他学习,就没错了。常常想自己是错误的,常常想一切众生,就是觉悟了。诸位同修要冷静的去思惟、去观察,把这个道理事实搞清楚、搞明白,你就敢放心大胆去做了。不为自己,只为社会、为众生,决定有好处,好处太多了。

早餐开示 1999/4/13

  为自己,再富有,你都要操心,你在生活方面,样样都要自己照顾自己。出去旅行,自己还要去买飞机票,还要去订旅馆,你不能不操心。我们如果转过来,我们念念为社会,念念为众生,你出去旅行,你什么都不必问,一切有别人给你照顾到了,一点都不要操心,你说这个多自在?转变就在这个地方转。「我为人人,人人为我」,这天经地义,真实的道理。世间人常讲「真理」,什么是真理?这就是真理。学佛无非就是做个转变而已,佛在经上讲得很清楚,转恶为善,转迷成悟,转凡成圣,这是佛在经上说的。

早餐开示 1999/4/13

  这个理,可以说不难懂,但是事情可没那么容易。也有同修来告诉我:我念佛的时候也不错,读经的时候这境界也很好,可是一碰到事,烦恼又起来了,怎么办?烦恼起来就是迷惑,就是你迷情又起来。因此,我们就明白了,觉的功夫是在什么时候你是真正觉悟呢?是在遇到事的时候,换句话说,处事待人接物,你心清净,不被外境所转,这就是你真正觉悟了。你还会被外境转,被外境所动,你虽然念佛,一天念得再多,那你还是不觉。所以这个觉要在处事待人接物里面去考验,去考验你是不是真的觉悟。

阿弥陀经疏钞演义(第100集) 1984/12

  所以经不可不读,不能不听。要多听,要常听,决定不能间断。每天听,听上个三年、五年,你就会觉悟了,在佛家讲「开悟」,你就会开悟,你就会明白了。有疑惑,疑惑存疑,也不必去问,继续不断的去听,总有一天听到你那个疑惑解开了,那就叫悟处。所以小疑有小悟,大疑有大悟。疑惑不必求着去问人,人家给你说明,你还是没有开悟;不但没有开悟,障碍了你开悟,把你的悟门堵塞了。要你自己明了,自己觉悟,那是你自己的东西,别人给你讲了、听了,听了是似懂非懂。是不是真懂?没有真懂,转眼又迷惑了。

早餐开示 1999/4/13

  我就想到释迦牟尼佛,为什么四十九年天天讲经,他道理在此地。为什么释迦牟尼佛千遍万遍叮咛嘱咐,要我们「受持读诵,为人演说」,这一句话你们在经上,哪一部经典都有十几句、几十句,给我们印象最深。受持,佛讲的我们要接受,要去照做,依教奉行叫受持。受持还要天天读诵,为什么?不天天读诵,不天天听经,这个受持会退转。还要为人演说,为人演说是化他;演是表演,做出样子给人看;说是为人解说,全身说法,这真正叫利益众生。我们只会讲,不会做,不行。要做到,自己才有真正的受用。

早餐开示 1999/4/13

  我们平常念佛就是培养觉性,我们常常在迷、不觉,薰习始觉的气分,临事你就不迷了,这就管用。我们念这一句阿弥陀佛,要晓得这一句阿弥陀佛的意思,「阿弥陀佛」是梵语音译的,翻成中文是「无量觉」。念这一句阿弥陀佛,就是念念觉而不迷,是这个意思,无量觉的意思。无论在什么时候,无论在什么场所,无论是顺逆境界,我统统要觉而不迷;觉而不迷,就是保持这个清净心不动。

阿弥陀经疏钞演义(第100集) 1984/12

  我看得清楚、听得清楚,样样都清楚明白,这是智慧;虽然样样清楚,心里头如如不动,不动是什么?不起贪瞋痴慢疑,不动这个。顺境里面不起贪爱的心,没有这个念头;逆境里头没有瞋恚的心;心境平等,没有贡高我慢的心;样样清楚,决定没有疑惑的心。贪瞋痴慢疑邪见,心里统统都没有,这叫做如如不动,外面又清清楚楚,这时候这个心是真正叫觉悟了,这叫始觉。

阿弥陀经疏钞演义(第100集) 1984/12

  平常讲:「一念相应一念佛」,也不晓得跟谁相应?是不是我们口里念佛,心里想佛,这大概相应了,其实那还不算真的相应。真的相应是与觉性相应,也就是《无量寿经》上经题里面讲的觉正净,你与这三个字相应了,就真念佛了。

馆长往生的启示

  清净,没有执着;你有执着,你的心决定不清净。平等,没有分别;有分别,是绝对不平等。那觉?就没有妄想。你看看这三个字,就是破我们的妄想、分别、执着。觉破妄想,平等破分别,清净破执着,你能够声声佛号跟清净平等觉相应,这才叫「一念相应一念佛,念念相应念念佛」。

馆长往生的启示

  一转一切转,只要他把妄想、分别、执着放下,就转了。所以我们在生活当中对人、对事、对物,五欲六尘当中,何必还要再搞分别、执着?过去不明白这个道理,不晓得这个利害,所以胡作妄为。现在搞清楚了,搞明白了,你要作菩萨,作菩萨就是作个明白人,不再干糊涂事了,这就是菩萨。菩萨跟一般人没有两样,也穿衣、也吃饭,也照样干活,就是念头不同;念头不同,果报就不一样,身心健康。

馆长往生的启示



自修自得

  我们的福报可以给别人共享,功德没有办法,功德各人修各人得。诸佛如来所修的功,我们没有办法得到,只有他得到,所谓是「公修公得,婆修婆得,不修就不得」。不像福报,福报我有的,我可以送给你,我有钱可以送给你用,我有房子可以送给你住,那是福报。功德是什么?是修行的功夫,是定是慧,戒定慧三学,这个没有办法送给别人的,一定要自己修。唯有功德才能解决问题,福德不能解决问题,这一点诸位同修必须要清楚。

大乘无量寿经(第49集) 1999/5/22

  福德,佛在经论里面,跟我们讲得很清楚,只能够招来果报里面的满业,这是福报、福德。功德是引业,引导你到哪一道,那是功德。你到这一道里面去受生,你这一生的受用,这是满业。可是功德里面具足福德,福德里面不具足功德。我们把这些事实真相搞清楚,才知道自己应该如何「修习功德」。

大乘无量寿经(第49集) 1999/5/22

  《坛经》上六祖所说的「此事福不能救」。此事是讲生死大事,修福报没用处,该怎么生死还是怎么生死,要修功德,功德可以了生死出三界。这功德跟福德我们必须要辨别清楚,有时候在事上讲,相差不多,很接近,理上讲有差别。可是我们学佛的同修对这桩事情不能不明确的辨别,明确辨别在用心。

大乘无量寿经(第176集) 2005/4/10

  如果我们的心跟菩提心相应,真诚、清净、平等、正觉、慈悲,跟这个相应,你所修的福德都是功德;如果不相应,功德也变成福德。可见得,这难怪经上佛教导我们第一句话「发菩提心」,接着才「一向专念」,与菩提心相应是功德,不相应是福德。

大乘无量寿经(第176集) 2005/4/10

  我们以最普通的例子布施供养,布施供养与觉正净相应是功德;布施供养要是与迷邪染相应,没有离开迷邪染,福德,这个大家好懂。你烦恼习气没断,这是福德。功德是肯定断烦恼习气,最低限度也把烦恼习气伏住了,小小的功,这不是大功德,小功德。绝对不要误会,在佛门里面舍点财就叫做功德了,去帮个忙也叫做功德了,不是的,统统是福德边事。

大方广佛华严经(第935集) 2003/1/13

  现在社会许许多多学佛人把福德当作功德,以为在三宝道场出一点钱、出一点力,做义工,这都算是功德,这不是,是福德。由此可知,我们如果明白佛在经论当中教诲的义趣,能够依教奉行这是功,我们现前转烦恼成智慧,转生死为涅槃,这是德。

早餐开示 1998/5/6

  这个意思讲得深,如果讲浅一点,转烦恼为快乐这是德,从前生活觉得很苦,工作觉得很烦,现在生活很乐,工作很舒适,这就是德。如理如法,真正发大心,住三个真实,菩提心现前。一心念佛这是功,功夫,将来往生不退成佛,那是德。

早餐开示 1998/5/6

  你认真去做,与菩提心相应,那是功德,与菩提心不相应是福德;福德不能往生,功德才能往生,这要知道。功德是离相,福德是着相,《金刚经》上讲的「我相,人相,众生相,寿者相」。带业往生的人有没有离相?没有离相。虽没有离相,他能控制得住,就是说这烦恼习气他有能力伏住。在临命终那一个极短的时间当中,他不起现行,他就能往生。如果临命终时起现行,那他就不能往生。

大乘无量寿经(第176集) 2005/4/10

  我们的方向是菩萨道,我们的目标是菩提涅槃,这就正确。世缘放下,一切放下。放下,要不要做?要做,为众生服务。服务怎么放下?心里头不染着。我为一切众生服务,不希求任何报酬,名闻利养丝毫不沾,这个放下;服务要尽心尽力,就利益众生,成就无边的功德。

大方广佛华严经(第1619集) 2006/8/27


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