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净土大经科注（第四回）精华节录
一味用真心跟佛就相应
「故知此介尔能念之心，即是如来果觉」。这一段是教我们用什么心去念佛，引申的意思，用什么心来过日子，用什么样的心来工作，用什么样的心来待人接物。你要是用真心，跟佛就相应。一味用真心，用成习惯了，没有一个人不相信你，没有一个人不尊重你，没有一个人不赞叹你。
你真诚，你不欺骗别人，别人欺骗我我也不欺骗他，别人伤害我我也不伤害他。真心是善心，纯净纯善。妄心是恶心，是不善的，自私自利，起心动念损人利己，这是搞六道轮回，六道轮回里头搞三恶道的。为什么？他心不善。处处想着如何利益人、如何帮助人、如何成就人，这是善心，善心生三善道。
我们断恶修善，不把断恶修善放在心上，心上只放阿弥陀佛，只念这一句阿弥陀佛就对了，完全正确。用阿弥陀佛的心处事待人接物，没有不生极乐世界的道理！会像莹珂一样，莹珂一念回转用真心了，感佛来应，见到佛，三天往生。这是他自己甘心情愿的，他还有十年寿命不要了，这是智慧，智慧的选择。
真实智慧从哪里来
「契理者，盖本经乃住真实慧，开化显示真实之际，并惠以真实之利，纯一真实」，这部经上给我们讲了三个真实，我们希望自己要能得到。用真心过日子，肯用真心是过佛菩萨的生活，世间人用妄心，我们在《无量寿经》上学到真心，我们不用妄心。真实之际，一般人叫它真理，大乘里面叫自性，叫法性，真如本性。
如何能证得？要用真实智慧。真实智慧从哪里来？自性本有的，不在外头。佛菩萨真实智慧透出来了，他在日常生活上用上了，工作上用上了，待人接物用上了，真实智慧。真实智慧用真心，真心生智慧，真心是清净心，是平等心。清净心是小乘的，平等是大乘，清净没有染污，平等没有动摇。
清净平等也就是禅定，自性本定，惠能大师开悟的时候第四句所说的，「何期自性，本无动摇」。自性是真心，真心从来没有动摇过，不动摇就是平等，像一杯水一样。所以我们供佛，什么供具没有都可以，水一定要供，要供一杯水，水代表什么？代表清净平等。
不是佛要的，是我们要的，我们看到佛前这杯水，时时刻刻提醒我们，我的心要清净、要平等，它不是别的意思。为什么？清净平等是真心。如果染污了，如果动摇了，它起波浪了，是妄心。
我们要记住真实之利是什么
怎么样才不被染污？染污是指外面的境界，里面的情识，眼见色，耳闻声，六根接触外面境界，把情识引起来了。情识就是染污，把贪瞋痴慢疑引出来了，把财色名利引出来了，把七情五欲引出来了，你的心就被染污了，你的心不平等了。这要用功夫，什么功夫？不被外面境界所诱惑，这就行了。
不被外面境界诱惑，也就是说，境界现前，不要把它放在心上，一定要把它用智慧去观照。 《金刚经》非常好，中国过去读书人，不一定是学佛的，都没有一个不读《金刚经》的。这个时候管用，「凡所有相，皆是虚妄」，提醒我们自己，既然是虚妄的，何必放在心上？放在心上，心就被染污，心就动摇，清净平等就失掉了。清净平等失掉，这个心生烦恼，不生智慧。不被外面境界所转，不被外境干扰，心是清净的、平等的，生智慧不生烦恼，这个重要。
净宗用什么方法？用一句佛号，遇到外面境界干扰，「阿弥陀佛」，这一句佛号取而代之。我心里头只有这句佛号，除这句佛号之外什么都不接受，什么都不往心里放，这就对了。妙极了！惠以真实之利，真实之利是什么？往生极乐世界，这是真实之利；没有往生之前，信愿持名是真实之利，我们要记住。所以经中举三种真实，称之为纯一真实，绝不是虚假。
我们要怎样才能不怀疑
真正相信有极乐世界，真正相信有因果报应，真正相信发愿求生，佛就来接引你，没有丝毫怀疑。怀疑是障碍，心里有怀疑的人，念佛人这一生不能往生。为什么？怀疑在作怪，把你这一生往生极乐世界的机会失掉了，所以决定不可以怀疑。我们要怎样才能不怀疑？必须把极乐世界搞清楚、搞明白，理明白，事也搞清楚，才真正不怀疑，真正相信。
有许许多多人去过的，都给我们做证明，这些表法作证的万万不能疏忽，他们是来成就我们信愿念佛。生到极乐世界圆登四土，极乐世界有四土，一生一切生，一证一切证；换句话说，生凡圣同居土，同时等于生方便土，等于生实报土，等于生常寂光净土，真正不可思议。到极乐世界，你就见到观音菩萨，见到大势至菩萨，他们是阿弥陀佛的学生。
我们去了，到极乐世界，我们的身分跟他是同学的关系，他是我们的学长，我们是他的学弟，一家人，所以跟他们并肩。 「可见此法门之究竟方便，善应群机」，所有根机的人，只要恶的，五逆十恶，临命终前一口气还没有断，发愿求生，能念一句阿弥陀佛，统统都能往生，这是我们一定要记住的。
看到这些事实真相，我们自己衡量自己，这一生能不能往生，符不符合往生的条件？确实符合，只要肯去。没有一个人不符合的，造作一切罪业，五逆十恶，一念回头，统统得度。
我们要相信自己本来是佛
佛法决定是契理契机，理是真理，如果不契理，那是魔说，不是佛说的。理就是事实真相，诸法实相，法身菩萨证得，虽证得不圆满，到如来这才真正圆满。所以我们学佛一定要依佛所说的，这个是第一个条件。佛所说的是佛的境界，是佛的正知正见，有时候跟我们的想法看法不一样，这个时候我们要知道，我们的想法看法错了，佛是绝对正确的，要把自己的想法看法放下，采用佛的正知正见，这叫学佛。
我们跟佛想的不一样，要依自己的知见，不依佛的教诲，这叫自作孽，决定不能怪佛菩萨。所以信比什么都重要。蕅益大师讲六个信，第一个是信自己。信自己信什么？不是信我们的知见，是佛告诉我们，「一切众生本来是佛」，我们要有自信，本来是佛。六祖说，「何期自性，能生万法」。
这个万法是全宇宙，整个宇宙。整个宇宙从哪里来的？从我们起心动念来的。不起心、不动念我们就是佛，本来是佛。起心动念就变成凡夫，为什么？起心动念是迷；不起心、不动念是觉，觉而不迷。我们要相信这个事实真相，佛就能帮助我们回归自性，佛能够帮助我们回头是岸。我们没有这个自信心，那就没有成佛的因。佛教导我们，帮助我们回头，这是缘。因是自己本有，缘是佛菩萨，有因有缘果报就现前，这个果报就是成佛。
念佛法门超越时空超越一切
净宗成佛是分两个阶段，第一个阶段到极乐世界，第二个阶段在极乐世界成佛。为什么？方便、容易，可以保证我们这一生成就。阿弥陀佛四十八愿清楚明确的告诉我们，纵然自己造了五逆十恶，只要真正忏悔肯回头，后不再造，念佛统统都能往生。这是八万四千法门里头所没有的。所以前面给我们说，本经殊胜在契理而又契机，这一段讲了契机，机是指一切众生。
这个法门普度一切众生，一个都不漏，只要你真正相信，真正发愿，忏除业障，后不再造，发菩提心，一向专念，你就有分，你就成就了。这里告诉我们契机，不但它契一切众生的根机，而且也契合时机。时机是什么？时节、时代。三千年前的社会这个法门管用，三千年后的今天也管用，三千年以后的时代还是管用，无论在什么时候，一切时、一切处全都管用，这个是八万四千法门任何一个法门都做不到的。净宗念佛往生不退成佛，超越时空，超越一切，没有障难。
经上说得很清楚，阿弥陀佛无尽的慈悲，感一切诸佛如来今现在说法，没有不说这部经的，而且诸佛法运终结的时候，一切诸佛都有正法、像法、末法，到法灭的时候，诸经灭尽，最后的一百年《无量寿经》还在，《无量寿经》最后灭。这个就是表法，表这部经能契当前及未来社会，管用。
念佛不妨碍工作工作不妨碍念佛
「净宗之妙，在于不离佛法而行世法、不废世法而证佛法」。这个四句，海贤老和尚做出来给我们看了。他一生农耕，开荒，山野里面的荒地，他把它开发出来耕种粮食。一个人一生九十二年，他只一个人开发的荒地，我们看的报告，一百多亩，面积可观，种粮食、种蔬菜、种水果，照顾几千人、几万人，这是世法。
一句佛号没有一天忘掉，那是佛法。耕田，心里念佛，除草，不妨碍念佛，念佛不妨碍工作，工作不妨碍念佛。就像六祖惠能大师，在黄梅八个月，这四句也是他的写照。他所干的事情，舂米、破柴，五祖那个时候的道场有几千人，每天要吃饭，每天要烧火，他是樵夫出身的，这是他的本行，每天破柴、舂米，供养大众。
破柴、舂米不妨碍参禅。禅是什么？内不动心，外不着相。所以他干得很起劲，干得很欢喜。到成熟了，没人知道，五祖知道，他自己知道。五祖提出来要传法，自己年老了要传衣钵。他为什么早不说迟不说，要在这个时候说？这个时候接班人成熟了，八个月的训练成功了。你看他八个月在道场里，道场里头有禅堂，他没有去坐过一支香，道场也有讲堂，他没有听一次经。他参的是什么？就是外不着相，内不动心。
能相信净土那是大善根大福德
释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，最后都归净土。 《华严经》末后善财童子五十三参，普贤菩萨十大愿王导归极乐，《法华》、《楞严》，大经大论没有一部最后不归净土。归净土就是大圆满，真实成就。实实在在说，「亦为此界他方，现在未来一切有情离苦得乐、究竟菩提之法要」。这还得了！实实在在老实说，此界，我们这个世界，包括释迦牟尼佛的教区这个三千大千世界。
三千大千世界有多大？黄念老老居士告诉我，佛经上讲的单位世界，是我们现在天文学家讲的银河系，一个小千世界就是一千个银河系，一千个小千是一个中千，再一千个中千是一个大千，所以一个大千世界有十亿个银河系。这十亿个银河系这个范围，这是此界，十亿个银河系的外面是他方。诸佛刹土无量无边无尽无数，此界他方，整个宇宙现在未来一切有情离苦得乐、究竟菩提之法要，就这部经，就这一句佛号，你能相信吗？你能相信那是大善根、大福德，你这一生决定能往生作佛。
我们应当做一个学佛的好榜样给大家看
这个法门理、事都不可思议，理太深了，事太微妙了，无法想像。所以只有上上根人他能相信，为什么？他一闻千悟，一听他全明白。还有一种人，下下根人，虽然是下下根，他对这个道理并不懂，但是他老实、他听话，他听了他不怀疑，他就相信，而且他真干。真正相信有极乐世界，真正相信有阿弥陀佛，一点怀疑都没有，真正发愿求生极乐世界，教他念佛，这句佛号一天到晚都在念，他没有休息的，把这句佛号抱紧，这种人往生极乐世界，跟上品上生的完全相同。
所以下下根跟上上根，往生极乐世界统统是上品上生。我们要向他们看齐。海庆、海贤两位大德，就是这样为我们示现的。他们不认识字，没念过书，一生没有听人讲过经，他为什么能成就？具足六个字，老实、听话、真干。他出家他的剃度师就教他这一句南无阿弥陀佛，教他一直念下去。你看他老老实实念了九十二年，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有。他有没有开悟？开悟了，我能够看得出来，虽然我没有见面，我看他的光碟，不是开悟的人做不到。
确确实实他这么长的寿命，不一定是他自己的，是阿弥陀佛加持他的。阿弥陀佛给他的任务，为这个地区、为这个时代表法，做一个学佛的好榜样给大家看，学佛都应当向他学习。一生不求名、不求利，什么都不求，自己每天勤苦劳作，自食其力，真正不可思议。这是我们的榜样，我们应当向他学习。
佛对我们的贡献是什么
佛对我们的贡献是开示，悟入完全是自己的事情。所以佛法讲契理契机，契理，讲的人真开悟了，真成佛了，所谓大彻大悟、明心见性，这讲的人；听的人要有能力悟入，没有能力悟入，这个不是这个机宜，就是他不是当机的，他虽然听讲，听了一知半解，听了没开悟。佛当年在世，佛有智慧，佛有神通，但是他也不能教人完全开悟，他只能教上根人彻悟，中根人悟而不透彻，下根人听了可能完全没有，没有悟，把他所说的当作常识来看待。这种人没有办法修，能悟的人他才懂得修，彻悟的人修行证果就快了。
古人的标准是在这一生当中能证果，这都是上根人；中根人，这一生当中不能证果，要等来生后世；下根人，有些下根人真的要等无量劫，很长很长时间，生生世世接受佛法的薰陶成种子，才有机会开悟。佛陀当年在世讲经教学，开悟的弟子有菩萨众、有声闻众。菩萨众要什么等级才开悟？华严是圆教，法华也是圆教，都要到初住以上，圆教初住以上，开悟了。换句话说，二乘、三乘菩萨都是悟而没有入。初住以上这入了，别教初地、圆教初住，真得受用了。
得什么受用？出离十法界，实报庄严土现前，这得大受用。小乘清净心也能开悟，小悟，他得的受用超出六道轮回，永远不再搞六道轮回，他入这个境界，这都得真实受用。如果我们来生依旧搞六道轮回，那只是开示，没有悟入。