听师父说

孝亲尊师是因,诚敬谦和是缘-第991集




  原文:

  世出世间一切法,要想能成就,世间圣贤、出世间的佛菩萨,你要得到他一点真东西,没有「孝亲尊师」做不到,没有「诚敬谦和」做不到。孝亲尊师是真因,诚敬谦和是缘,有这个因缘,看佛的经、看儒道的典籍,才能解它的真实义,这就是果。  

  开示:

  世出世间一切法,你要想能成就,世间圣贤、出世间的佛菩萨,你要得到他一点真东西,没有「孝亲尊师」做不到,没有「诚敬谦和」做不到。孝亲尊师是真因,诚敬谦和是缘,有这个因缘,看佛的经、看儒道的典籍,你才能解它的真实义,那就是果。

净土大经解演义(第408集)2011/5/12  

  佛在经上教导我们,这是基本的教学,「孝养父母,奉事师长」。我们这个圈圈就局限在我们的父母,我们的师长,局限在这里。这是不是佛的意思?不是佛的意思。佛的意思是什么?佛的意思是教我们把孝养父母的心扩大,孝养一切众生,是这个意思。

大方广佛华严经(第1032集)2003/4/30  

  特别《菩萨戒经》,佛讲得很清楚,「一切男子是我父,一切女人是我母」,你想想他孝养父母那个心量多大;又说「一切众生皆是过去父母,未来诸佛」,这个范围更大了,因为前面讲男子、女人是讲人道,讲一切众生那十法界统统包括了。蚊虫蚂蚁是众生,他是我过去父母,未来诸佛;饿鬼地狱是众生,他也是我过去父母,未来诸佛,诸佛是老师。你就想想看孝养父母奉事师长这个范围多大,境界是遍法界虚空界,这才叫大乘佛法。

大方广佛华严经(第1032集)2003/4/30

  什么时候你能够把一切众生真的都看作是自己的父母,未来诸佛,恭喜你,你成佛了,这是如来果地上的境界。我们要想成佛,要想早一天成佛,佛真的一点都不吝啬,都教我们。古人讲的,他丝毫没有保留,和盘托出,真的是究竟圆满的供养,我们能不能体会到?

大方广佛华严经(第1032集)2003/4/30  

  圣人教导我们学谦、学敬,诚敬谦和,圣人教我们,教我们什么?去烦恼,诚去妄,敬去慢,谦去怀疑,是去烦恼的方法,和是温和。诚敬谦和是性德,中国古人讲的五伦五常、四维八德都是性德。一个正常的人,这个德自然流出来,觉悟的人,就是明理的人,自自然然流出来,本能。迷了的人,流出来是相反的,流出来的是贪瞋痴慢疑,这是性德的反面,流出这个东西,这叫烦恼。它永远障碍自性,自性不能现前,这些东西起作用,就是造业,业里头有善恶,这就是六道轮回的因。

净土大经科注(第548集)2012/10/5

  我们提倡所提这四个字「诚敬谦和」,这四个字能做到,念佛可以往生极乐世界,真诚、恭敬、谦虚,与一切大众和睦相处,只说四个字,说多了做不到。什么叫真诚?这个很重要。曾国藩先生在读书笔记里面给「诚」下了个定义,什么叫诚?他也是佛门弟子,他说「一念不生是谓诚」。一念不生是什么?清净心,清净心是诚心、是真诚。从清净心里面生起的慈悲、生起的敬意,用这点真诚恭敬学世出世间法都有大成就。真诚到极处,那是佛经上的话,不可思议的成就。

净土大经解演义(第361集)2011/4/5  

  真诚就是真心,用真心处事待人接物,别人用虚情假意,没关系,我用真诚心待人。为什么?我要到极乐世界去,到极乐世界不用真诚心是去不了的。别人用虚情假意对我,他搞六道轮回,他不想到极乐世界去。我们也要用虚情假意,那就麻烦大了,我们到最后还是搞六道轮回,这一次的缘分又错过了。总要把握住,这个缘得来不容易,百千万劫来一次,这一次错过了,又要搞百千万劫。那个百千万劫是六道轮回。

净土大经解演义(第409集)2011/5/12  

  「凡所有相皆是虚妄」,它不是真的,假的就应该放下,就不应该放在心上,不应该去理会它。不理会,没事,没障碍;你放在心上,你理会它,它就起了作用,它就障碍你。读经,障碍你理解,你没有办法知道如来真实义,它障碍你这个;修行,它障碍你得定,障碍你证果,这麻烦!本来读经是开智慧的,你读经全变成所知障,为什么?知识,知识障碍,智能不障碍。智能帮助你开悟,知识帮助你生烦恼,功效不一样。

净土大经解演义(第408集)2011/5/12  

  佛是什么?究竟圆满的智慧叫佛性,佛是觉的意思,佛性就是觉性,觉而不迷,是你自己本有的,所以佛说「一切众生本来是佛」。你现在迷了自性,不认识自己,迷了自性就生烦恼,生烦恼就认贼作父,不知道自性是我。误会什么?身是我,你说糟不糟!把这个东西看作我,错了。

净土大经解演义(第408集)2011/5/12  

  身不是我,能够想象的是第六意识,能够执着的是第七末那识,都不是我,怎么可以把这个东西当作我?就是这些东西害得我们生生世世搞轮回,永远出不来。现在我们还把它当作我,还跟它保持最亲密的关系,这不叫认贼作父吗?什么时候我们能觉悟过来?难,太难了,天天听经都不容易觉悟。听经要怎样能觉悟?听经要真干,我听多少我就干多少。干什么?放下而已!

净土大经解演义(第408集) 2011/5/12

大慈大悲帮助一切众生-第203集



  我们在经论里面体会到、明白了,什么是真心?什么是妄心?要在日常生活当中把妄心转变成真心,这才叫学佛。妄心转不过来,佛法的真实利益,我们在这一生当中得不到,这一生当中也跟过去生中一样,种一点善根而已,这个善根不能起现行。要在这一生当中得真实的受用,一定要学会用真心。真心里面讲得最简单、最扼要的是菩提心,所以每一部经论里面,佛菩萨都劝勉大家要发菩提心。

早餐开示 1998/6/9  

  菩提心基本、根本就是真诚心,以这个为基础。真诚心起作用是好善好德,这是性德自然的流露。好善好德也不着好善好德之相,也不生好善好德之念,这好善好德是法尔自然的。对待一切众生,今天我们讲对人、对事、对物大慈大悲,慈悲、关怀、护念,帮助一切众生,帮助主要的目标,是帮助他破迷开悟。

早餐开示 1998/6/9  

  《观经》上所讲的菩提心,至诚心、深心、回向发愿心,讲了三个;《大乘起信论》里面,马鸣菩萨说菩提心,直心、深心、大悲心,也说了三个。我们把三个经论合起来看,意思就明显了,菩提心是真心,真诚心是菩提心的体,也就是自性的本体,真诚。学佛如果用真诚心,就是大乘菩萨。为什么?他用菩提心、用真心,真诚心起作用,这个作用对自己就是深心。深心,古德解释,好善好德。真诚心决定好善好德,好善好德就是自爱、好善好德就是自尊。

净土大经科注(第500集) 2012/9/6  

  善是什么?十善业道。德是什么?伦常八德,五伦、五常、八德,好善好德。在佛法里面的德,菩萨的六度是德,普贤菩萨的十愿是德,这叫真正自爱,起心动念、言语造作都不离开善德。自爱才会爱人,自尊才会尊人,这学佛的基本条件,对自己。对别人,大慈大悲,慈悲就是爱。佛不说爱说慈悲,因为世间人爱里头有感情、有情执;慈悲是爱,这个爱里头不是情,是智慧。也就是说,真实智慧里面流出来的爱心叫慈悲。

净土大经科注(第500集) 2012/9/6  

  无论在什么时候,无论在什么处所,全心全力为大众服务,这个服务完全是义务,不求丝毫报酬,世间人服务是要讲报酬,佛菩萨服务没有报酬,全部是付出的,现在话讲义务,完全是义务。如果有义务这个观念,那还不是佛菩萨,为什么?他爱心还低一等,法缘慈,不是大慈大悲。大慈大悲连义务的念头都没有,他做的是真正义务工作,但是决定没有义务这个念头,这才是真正的佛菩萨。

地藏菩萨本愿经(第37集) 1998/5  

  菩萨事业,就在你现前生活里面,就在你现前的工作里面,乃至于处事待人接物,我们现在讲应酬,只要你一个念头,念念为众生,念念为利益众生,念念为帮助一切众生觉悟,引导一切众生学佛,都叫做菩萨业。

大乘无量寿经(第7集) 1998/4/25 

  要帮助一切众生破迷开悟,帮助一切众生获得正知正见,帮助一切众生断恶修善,帮助一切众生圆成佛道。这是自己的事情,是自己本分应该做的事情,不是别人给我的,这叫天职。在大乘佛法里叫什么?叫「同体大悲」,你看看头一个,同体,同一个生命共同体,悲心从这儿出来的;「无缘大慈」,这大慈大悲,无缘是没有条件,慈悲心对待一切众生,对待遍法界虚空界一切众生,没有任何条件。

大方广佛华严经(第1139集) 2003/11/12  

  同一个生命共同体,跟自己息息相关,怎么能不热心去照顾!他对我有成见,是他对我不了解,他在迷!我不能对他不照顾,我不能对他不好,为什么?我知道他跟我是一体;他不知道我们是一体,我知道是一体。所以,纵然是叛逆到极处,我还是要关心他,我还是要爱护他,我还是要帮助他、照顾他,道理在此地。

大方广佛华严经(第1139集) 2003/11/12  

  所谓大慈悲,实在讲就是菩提心,菩提心的大用就是大慈大悲,所谓是「无缘大慈,同体大悲」。缘就是条件,无条件的大慈。同体大悲,悲是见到众生苦,要帮助他解决;慈是给众生乐,叫众生离苦得乐,这叫慈悲。帮助别人离苦得乐,这是菩提心里头最重要的作用。

地藏经(第8集) 1985/10  

  学佛诸位要晓得,要抓纲领,抓重点,抓到纲领、抓到重点,菩提心就是重点,从这个地方建立,我们学佛就快了,不必枝枝叶叶去学,从根本上学。根本上学就是改心,把我们待人接物这个心改过来,要从这个地方做起,要真正发菩提心,来救佛教,救自己,救度众生。这是当前每一个佛弟子都要觉悟的。

华严经第七回向章(第4集) 1986/12  

  真诚用在自己是清净,我就用清净平等;真诚心对别人是大慈大悲,存诚。「信愿持名,求生净土」,这是学佛了。信,决定相信有西方极乐世界、有阿弥陀佛,一点都不怀疑,愿生西方,发愿我要到极乐世界去,我要亲近阿弥陀佛,我到这个世间来就为干这个事情的,其他都不是我要求的,我就干这个事情,一心一意求生净土,决定得生。

二〇一二净土大经科注(第300集) 2013/5/13



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