彻底放下，什么都不要计较，学随缘

     彻底放下，什么都不要计较，学随缘国古人有两句话，谚语里所说的，非常有道理，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」。你认识人很多是非就很多，你知道事情少你烦恼就少，你何必要知道那么多的事情？没有必要知道的就最好都不要知道。为什么？你操心，你那心是冤枉操的。所以一天到晚心浮气躁，那怎么行！佛法里面讲功夫，什么叫功夫？清净心是功夫，烦恼少是功夫。从烦恼少你才能慢慢得清净心，由清净心再提升就是平等心，不再分别，然后才能够觉悟，大彻大悟，明心见性，那就功德圆满了。

     所以，一切功夫全在放下，为什么不肯放下？什么原因？佛讲清楚了，烦恼、习气，你因为有烦恼、因为有习气，所以你放不下。发大愿，烦恼习气要能控制得住，这个大愿就起作用；控制不住的话，这个愿落空了，愿不能兑现。所以这两句话，真修行的人一定要记住，能够不管的事情就别再去理它，尤其是一个真正发心念佛想求生西方极乐世界，那你得彻底放下，什么都不要计较，学随缘，随缘就是什么都好，那对自己是真好！
恭录自《净土大经解演义》第171集

如果念佛专注这一念，没有怀疑、没有夹杂是世尊讲的无上深妙禅

      所以坐禅这个坐不一定是指打坐，是取这个字的意思，坐是什么？坐是不动，坐在这里就不动了。不是身不动，身都不是我，它动不动有什么关系？重要是心不动。所以大乘经里常讲「行住坐卧皆是禅」，你走著，住是站著，坐著，躺在床上睡著，全是禅，心不动，心住在一个境界上。

      我们今天坐禅，就是心住在阿弥陀佛上，行住坐卧心里面只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，你就在禅定当中。这个禅，释迦牟尼佛赞叹，在《大集经》上，佛说「持名念佛是无上深妙禅」，这释迦牟尼佛亲口说的。禅在大乘，一般说比别的法门都高一等，念佛是无上深妙禅，比禅又要高一等。 

　　「具曰禅那」，中国人喜欢简单，把尾音省掉，就用这禅字，意思是「静虑」，静是清净心，制心一处这是静，所以它是止；虑，它是观。他的心不是死的、不是空的，他有境界，你就守住这个境界。

      我们念佛人境界，就是一句名号阿弥陀佛，或者是南无阿弥陀佛都可以。一切时一切处，你念念守住这句名号，不允许任何杂念夹杂在里头，你念佛功夫就成就，你往生西方极乐世界就得到保证，决定得生。这个时候念佛，一念相应一念佛，跟阿弥陀佛相应，念念相应念念佛，这叫会念。

      大多数人不会念，口里念佛，还有很多很多的杂念在里头，一会儿想东，一会儿想西，把念佛的功夫完全破坏了，自己不知道，自己还认为我是念佛人，我天天念佛，我每天念佛多少万声。不晓得多少万声里头有怀疑、有夹杂，破坏了，那种念佛就不是禅。如果念佛专注这一念，没有怀疑、没有夹杂那是禅，那种念佛就是世尊所讲的无上深妙禅。

      所以要懂得禅的意思。大乘佛法八万四千法门全部都是修禅，就是用八万四千种不同的方法修禅，修静虑、修思惟修，所以法门平等无有高下，为什么？都能得禅定，都能开悟，都能明心见性。因为众生根性不相同，所以修学就有难易的差别，许多差别。

      阿弥陀佛为普度众生，他提出一种方法，持名念佛，这个方法容易、简单，什么人都能修，而且无比的殊胜，只要如法，如理如法它就是无上深妙禅。如果念佛夹杂那就不是禅，禅里面不许夹杂、不许怀疑。不怀疑、不夹杂就是一心不乱，一心不乱就是无上深妙禅，我们的一心就住在名号上。