



法语:
学佛最重要的就是离开名闻利养,心里头如还有一丝毫放不下,即有障碍,就会引起魔来干扰。魔能够现利养,「魔现种种衣服、饮食、七珍杂物,即领受欢喜,入心成病」。这些供养来,如果贪恋这个供养,道心就毁掉了。
节录:
学佛的人最重要的念念觉而不迷,内不被自己欲望迷惑。所以我常常劝勉同学「离取着」,从什么地方下手?要从对世间一切人事物控制的念头、占有的念头,要把这个放下,从这里下手,念头尚且没有,你怎么会有行为?念头是迷惑,行为是造业。这个样子你慢慢去练,这真叫练功,六根在六尘境界上修,这真修行。
大方广佛华严经(第1157集) 2003/11/21
把错误的念头,错误的行为修正过来,这叫修行。初步的目标,把自私自利这个错误念头修正过来,起心动念不再为自己,为众生,为正法久住;把名闻利养这个念头修正过来,远离名闻利养,你的心才会清净,才会平等;还要把对于五欲六尘享受的这个念头要放下。
大方广佛华严经(第1157集) 2003/11/21
你看看诸佛菩萨、世间圣贤示现在世间,为什么要过清苦的生活?他们有的是福报为什么不享受,要过一种最简单的生活、最刻苦的生活,为什么?叫你远离五欲六尘的享受,这个样子才能把贪瞋痴慢、烦恼习气断掉,烦恼障断掉了,你就能够脱离六道轮回。
大方广佛华严经(第1157集) 2003/11/21
「名闻利养」这四个字一定要舍弃,决定沾惹不得。这四个字你只要沾上一个字,你的业障不但不能消除,天天在增长,你的智慧没有开发的指望,为什么?被业障盖覆住。所以要想开智慧,第一个,名闻利养要舍掉,不能干这个事情。
发起菩萨殊胜志乐经(第9集) 1996/10
你自己修持到达相当一个程度,一定有人赞叹你,一定有人敬仰你。你不要名,自然有人给你宣传,于是名来了。名后面接着利就来了,供养就来了。这个时候是个关口,如果你要是贪、执着,那就完了,不但不能进步,恐怕从此之后就堕落下去了。自古以来,在这个境界里栽跟斗、堕下去的,不晓得有多少人!这是任何一个修行人必经的一个关口。
弥陀要解演义(第12集) 1995/1
所以一定要觉悟,名闻是暗影,不是好事情,一定要用智慧光明照见它,你要能够觉悟。换句话说,真正觉悟了,他才会舍弃名闻利养。他绝不执着,舍弃名闻利养,他的道业才能不断往上进步;一沾上麻烦就来了。
弥陀要解演义(第12集) 1995/1
「行者于坐禅中」,修行人在修行用功的时候「邪念利养」,这心不清净,没有离开名闻利养,就会引起魔来干扰。为什么?魔能够现利养,「魔现种种衣服、饮食、七珍杂物,即领受欢喜,入心成病」。就有这些供养来,你贪恋这个供养你的道心毁掉,也就是说道心是什么?是清净心、平等心、觉心。这些杂念、妄想让你染污、让你分别、让你起心动念,就把你的功德全毁掉了,这麻烦。
净土大经科注(第474集) 2012/8/17
你真修行,等于说魔要来考验你,你到底是真是假。魔用什么东西来考验你?名闻利养,用这些方法。释迦牟尼佛八相成道,在小乘有降魔,降魔表什么法?表不受外面境界诱惑,不受外面境界干扰,他的心如如不动,他的智慧光明遍照,一定要懂这个意思。现在的人,几个人能禁得起魔的考验?高名、厚利、美色,几个人能逃得过?这魔掌,逃不出魔掌。唯有真正发菩提心的人,他不受干扰了。
二〇一二净土大经科注(第18集) 2012/11/13
所以学佛的人,无论在家、出家,我吃得饱,穿得暖,有个小房子遮避风雨,足了!还要什么?再不能要了,再有东西来,那叫什么?魔来了。名闻利养,五欲六尘,统统是魔。你看这个世间人喜不喜欢,爱的不得了!对佛菩萨他不爱,那个魔他真爱。
大乘无量寿经(当生成就第一法门)(第4集) 1990/7
所以这些东西来了之后,自己要有智慧、要有定力,绝不沾染,名利让大家去享,自己不必要。自己要记住「苦行学道」,为什么?因为自己常常修苦行,对这个世间没有留恋。如果这个地方日子过得很舒服、很自在,他就不想走了。这个地方样样都不称心,样样都不如意,还是早一点到极乐世界去,欣厌之心才能够生得起来。所以苦行决定对于我们往生有帮助、有好处。
大乘无量寿经(当生成就第一法门)(第4集) 1990/7
所以佛法真正讲功夫,功夫浅深是放下多少,放下少了不行,出不了三界,必须得有一定程度的放下。这一定程度,我对这个世间,人间天上确实没有眷恋,我不再想了,这功夫就得力。还贪图天上人间的名闻利养,只要有一丝毫这个心,功夫就不得力。你这个念佛,我们可以说,在阿赖耶里头强化我们阿赖耶里面念佛的种子,给它增强,它不起作用。必须六根在六尘境界里头,至少不执着,这功夫就得力。
净土大经科注(第430集) 2012/7/16
修净土的人心里什么都没有,一切统统放下,放得干干净净,就是一句阿弥陀佛。怎么样的诱惑我们也不理会,我们也不排斥,见而无见,无见而见,心里头一句阿弥陀佛决定不动摇、决定不改变、决定不退转,这成功了。
净土大经科注(第474集) 2012/8/17



