扫码加微信
扫码加微信
扫码加微信
扫码加微信
念念为自己，念念为自己的小圈圈，那是分别、是执着。妄想、分别、执着把我们一真法界变成十法界，变成六道轮回，变成现在这个样子，佛不给我们说出来，我们怎么会知道？我们今天如何突破这个困境，没有别的，还从心量上解决。我不想自己，也不想自己家庭，也不想自己小团体，执着破了。我念念为世界一切众生，为虚空法界一切众生，分别破了。执着打破，六道没有了；分别破了，十法界突破，你就恢复到一真法界。
早餐开示1998/11/18
一真法界就像我们现在讲，宇宙之间自然的生态，自然生态是最美好的。然后你才晓得，你有妄想、分别、执着，是把宇宙自然生态破坏了。而分别、执着到最严重的时候，我们现在居住这个小环境，地球，现在人知道，地球上生态环境被破坏了。所以全世界气候反常，居住在地球上这些众生都没有安全感，什么原因？我们生态环境被破坏了。能破坏的是妄想、分别、执着，这是根源，我们不能不知道。
早餐开示1998/11/18
凡夫无量劫来就有分别执着，这是常讲的著相、取相，执着的毛病，因为分别执着，这才造成现前这样痛苦的结果，这是佛法里面常说的六道轮回，六道轮回是这么来的。但是这些相虽然是假相、是幻相，这种假相不能说它没有，就正如同我们作梦一样，梦中境界不可以说没有，也不能说有，你说有，醒来之后它就没有了；实在讲不必等醒来，就在梦中也确实没有，这就讲当体即空。
金刚经讲义节要（第13集） 1995/2
佛在这一会上教给我们的方法非常巧妙，就是教我们要发大心，心量要大，用大心量把执着打破。执着的病根就是我执，起心动念只知道有自己，不晓得有别人，这是病根，也是六道轮回的根本。这个念头要不破，无论修学什么法门，修的功夫再好，也没有法子超越轮回。
金刚经讲义节要（第13集） 1995/2
大乘方法妙，叫你起心动念都为众生想、为别人想，不想自己，久而久之养成习惯，「我」就没有了。念佛人起心动念想阿弥陀佛、念阿弥陀佛，这样渐渐把自己也忘掉了。不用这个巧妙的方法，要想把「我」给忘掉，不是那么容易的事。只要有「我」在，不管你修什么法门都有轮回。
阿弥陀经疏钞演义（第71集） 1984/12
这一动念头没有我，你想这个心量多大。所以什么是法身？清净心就是法身，清净心就是一真法界，因为清净心里头没有念，没有念就是一真，就是一，一就是真，二就是妄。由此可知，我们修的这个法门实在讲是直捷了当修一真法界，直捷了当修密严土，比起其他大乘一切法门，真的是殊胜、方便、简单、容易；其他法门也是修这个，方法繁杂，路子迂回曲折，没有这么直捷。
无量寿经（二次宣讲）（第12集） 1990/4
这是把事实真相看出来了，你再也不会念念为自己着想。今天你有财富，你有权力，财富权力就像梦中一样，借给你看看而已。如果你聪明，你真有智慧，你可以利用你的力量财富帮助一切众生，不会自己去贪图享受。自己贪图享受，那真是错到底了。借着这个机缘，修清净心，修「舍」。「舍」里面包含着布施供养，利益众生，成就自己清净心，成就自己的大慈悲心，大慈悲行。清净心，平等心，这是真实的。这是真正有智慧的人。
观经上品上生章（第6集） 1992/9
当然这个事情难，因为自私自利的烦恼习气是无始劫来养成的，不是一朝一夕，哪有那么容易断得掉，慢慢的舍。从前章嘉大师教我先舍身外之物，比较容易舍，特别是心里头喜爱的东西，这难舍；难舍能舍，才真正能放下，这就叫功夫，这就叫做智慧，真正有智慧，真正下定决心要断烦恼。
大方广佛华严经（第1524集） 2006/3/18
你不要怕自己没有福报，你能够起心动念都为大众，你的福报天天在增长。佛给我们讲得很清楚，财富是果报，财施是因缘，我们能把自己的财物布施给一切众生，你得的果报就是财富；你能够以你的聪明智慧帮助一切众生，你所得到的是智慧；以我们的能力帮助别人，使他离开恐怖，得到身心安稳、得到自在快乐，我们的果报是健康长寿。所以我们希望财用不缺乏，聪明智慧增长，健康长寿，应该怎么样学？学利他，不要求自利，愈是利益众生，你的福报愈大。所以，何必念念为自己幸福去计较？这是大错特错！
佛说阿弥陀经要解（第22集） 1993/6
到完全没有分别执着的时候，这个福是尽虚空，他的福报跟你心量成正比。你的心没有分别执着，这个心跟虚空法界是一样大；起了分别执着，那就划成许多界限，你所修的超越不了这个界限。为什么不把这个界限打破？
阿弥陀经疏钞演义（第214集） 1984/12
如果我们在日常生活当中，能把这些分别执着逐渐看淡，对于我们契入一真就来得容易。所以什么事情看淡一点好，不要太认真，分别执着是愈淡愈好，心地愈清净愈好，心量愈大愈好，为什么？与自性相应，就愈接近；说个再浅显的话，与清净心接近，心就会愈清净。
阿弥陀经疏钞演义（第171集） 1984/12
https://new.jingzong.org/web/video/
player/cid/951/cnum/DT-027/num/
DT-027-0595/pid/9.html#