扫码加微信
扫码加微信
扫码加微信
扫码加微信
法语：
佛菩萨像是提醒我们的，让我们一看就晓得它代表什么意思。譬如观世音菩萨代表大慈大悲，就是无条件的爱护、帮助一切众生。看到观世音菩萨像，就想到：「我对一切众生要慈悲，无条件的帮助一切众生。」用这尊像、这个名号提醒自己，所以供奉佛像功德很大。
节录：
佛像、菩萨像，也是提醒我们的，让我们一看就晓得它代表什么意思。释迦牟尼佛代表仁慈、清净。在中国供奉观世音菩萨最多，观世音菩萨代表慈悲，大慈大悲。「大慈大悲」用现在的话讲，是无条件的爱心，爱护一切众生。众生有苦有难，无条件、全心全力去帮助他，这是观世音菩萨。看到观世音菩萨像，就想到：「我对一切众生要慈悲，无条件的，也像观世音菩萨一样，帮助一切众生。」观世音菩萨是谁？观世音菩萨就是我。提醒我，用这一尊像、用这个名号提醒我：「我要效法观世音菩萨，我要学作观世音菩萨」，是这个意思。
了凡四训（第11集）2001/4/18
所以供奉佛像功德很大，功德大在哪里？就大在此地，常常提醒你。供奉地藏王菩萨，地藏王菩萨代表孝，孝亲。「地」是大地，「藏」是宝藏。我们人生活在这个地球上，不能离开大地，我们的衣食住行都要靠大地来供养。地上，无论是生长的，我们日常生活所必需的五谷杂粮，这是地生的宝藏；地下埋藏的资源就非常之多，金银珠宝，提供我们生活之所需。佛用这个「地」，代表我们的「心地」；「藏」，我们心地真心里面有无量的智慧，有无量的能力，德就是能力，有无量的相好，需要我们去开采。
了凡四训（第11集）2001/4/18
用什么方法开采？用「孝亲尊师」，就是孝道跟师道。《地藏菩萨本愿经》就是讲孝道跟师道，用这个来开采。所以我们看到地藏菩萨像，听到地藏菩萨名号，我们就要懂得「孝亲尊师」，它时时刻刻提醒我们。文殊菩萨提醒我智慧，要求智慧。普贤菩萨提醒我，要落实在生活上；像释迦的仁慈、清净，观音的慈悲，地藏的孝敬，文殊的智慧，统统要落实在我们自己日常生活当中，落实在工作里面，落实在处事待人接物，那就叫「普贤」。
了凡四训（第11集）2001/4/18
佛家教学，你说妙不妙！所以，佛教里面所有佛菩萨的形像，所有这些神明的形像，统统是教学、表法的，绝对不是迷信，绝对不可以把它当作神明来供奉，那你就大错特错。用这种方法来提醒我们！若一个人在旁边天天提醒我们，我们会厌烦他、会讨厌他，甚至于会恨他。用这种艺术品摆在你面前，可以欣赏，又可以提醒，你说多好！
了凡四训（第11集）2001/4/18
弥勒菩萨代表的是「欢喜心」，佛家常讲的「平等、慈悲」，生平等心，成喜悦相。我们处事待人接物，心要平，色要端庄、要欢喜。这是教我们怎样跟大众相处，全是表法的。
了凡四训（第11集）2001/4/18
我们看到佛像，看到菩萨像，看到罗汉像，看到圣人像，不懂得它表法的意思。如果你真正了解，你看到它，如同看到真人一样，起感应道交的作用，我们会忏悔、会改过、会自新。这个供养佛像的功德无量无边，不是迷信，不是把它当神明来看待，它是来提醒我的，是来教诲我的，有这个作用在里头。没有看到它，没有人提醒，我们毛病习气会出来；有人提醒，马上就能改过，就能回头。所以供养佛菩萨的形像功德无量，是这个意思。造大佛像，当然功德更大。今天造大佛像有没有功德？很难说。为什么？没有人知道佛像代表什么。
二〇一二净土大经科注（第315集）2013/6/7
所以讲经教学有用处，大家都明白了，看到佛像表法，生起功德。所以不知道佛像代表什么，以为我建一个大佛像，可以保佑这个地方。你懂得，它真保佑；你不懂得，它不能保佑。它提醒你，你觉悟了，你真能改过自新，不就是境随心转吗？我心变好了，外头环境就都好了，这就保佑，道理在此地，不是迷信。你建造佛像，心里没有改变，还是自私自利，还是损人利己，还是贪瞋痴慢，这个地方该遭难还得要遭难，没有起变化，盖多少尊大佛都没用处。必须真正明白，不是迷信，真能起作用，这个道理不能不知道，不能不懂得。
二〇一二净土大经科注（第315集）2013/6/7
寺院丛林它是学校。寺院的建筑，里面供奉的这些佛菩萨形像，那是一种艺术。这就是在早年的时候，佛教是把教学跟艺术结合在一起，好像我们现在学校跟博物馆结合在一起一样。是用这种方法来教学，让你从一切设施，雕塑、音乐、美术这些艺术给你启示，它是这个意思。绝对不是神，不可以把它当神明看待，那你就错了。
学佛答问2006/12/8
释迦是什么意思？仁慈，牟尼是清净，释迦牟尼佛在这个世间教导我们，教什么？我们这个世间的人没有慈悲心，自私自利，所以教我们要慈悲、要仁慈。这个心染污严重，所以佛名号里头有清净；换句话说，对自己要清净，对别人要仁慈，释迦牟尼就是这个意思。你念这句佛号，你就要晓得我对人要仁慈，对自己要清净，这是他教育的总纲领。
学佛答问2006/12/8
阿弥陀佛这个名号是表示，阿是无的意思，弥陀是量，佛是智慧、是觉悟，无量的智慧，无量的觉悟，觉而不迷。《华严经》里面的毘卢遮那佛代表整个宇宙。毘卢遮那是梵语，意思是遍一切时、遍一切处，时是时间，处是空间，就是遍时、遍处，无所不在。你把这三个合起来，什么东西无所不在？智慧无所不在，仁慈无所不在，清净无所不在，这就圆满了，它表这个意思。你要懂得，你一看就明白，不要说了。所以用这个提醒自己，供奉佛像真正的意义是在此地。
学佛答问 2006/12/8
你会转么？-第212集
怎样出离六道轮回？佛在经论上教导我们，还是一个转变，这一次的转变，转恶为善，你就不堕三恶道；转迷为悟，你就不会再迷惑颠倒；转凡成圣，你就超越三界，功夫深一层的，超越十法界，你的问题真的解决了。所以佛法里面讲断烦恼，不是真正断，烦恼哪能断得了，转变！
大方广佛华严经（第1088集） 2003/9/8
李老师常常教导我们，要做一个转变，从心上转变，转恶为善、转迷为悟、转凡成圣，关键就在「转」字，谁转？一定要自己转，别人没有法子帮你转。怎么转法？就是夏莲居老居士讲的「真干！」你就转过来了。真干就是依教奉行。我常常劝勉同修、劝勉同学，我们转不过来，转不了，最大的障碍、最根本的障碍是什么？佛经里面讲的「我执」，就是《金刚经》上讲的我相、我见。我们换句话讲，虽然不是很贴切，但是很接近，我讲的是自私自利。这个念头要不转过来，佛法虽然殊胜，你就不得其门而入。
大方广佛华严经（第452集） 2001/10/27
诸佛菩萨跟凡夫差别在哪里？差别在念头不一样，佛菩萨也穿衣吃饭，我们也穿衣吃饭，我们穿衣吃饭搞六道轮回，人家穿衣吃饭积功累德。为众生，不为自己，这一念转过来了，转迷为悟，转凡成圣。问题我们会不会转，我们能不能真的转过来？如果对于宇宙人生的真相，不能彻底了解明白，你就很不容易转过来。真的搞清楚、搞明白了，一切众生跟诸佛如来是一个体性，无二无别，一念觉则称为佛菩萨，一念迷则称为众生，所以佛说生佛不二，就是这个道理。
大方广佛华严经（第261集） 2000/2/11
一念与性德相应，转凡成圣；一念跟烦恼相应，堕落为凡夫。我们学佛读经，总得要常常把这个道理记在心上，时时刻刻有意思转变自己。修行，修什么？无非是做一个转变而已。转迷为悟，转自私自利为大慈大悲，这叫学佛。念念为众生，不再为自己，这个就对了。所以我们果然能做一个转变，转恶为善，转凡为圣，自性本具的智慧德能自然就会现前。
大方广佛华严经（第686集） 2002/4/26
智慧不是从外头来的，内心里头本来具足，现在这个智慧不能现前，智慧变成了烦恼，烦恼无量无边，妄想无量无边。那是什么？那是智慧。所以大乘教里说「烦恼即菩提」，问题是你会不会转变，一转变，原来烦恼全是智慧。所以烦恼不能断，烦恼断了，智慧也就没有了；转烦恼成菩提，就对了。讲断烦恼实在是转变，把它转过来，转迷为悟就是转烦恼为菩提。
大方广佛华严经（第1477集） 2005/12/8
觉，所有一切影响都是好的，没有一样不好。我们常讲这个世间九法界众生，人人是好人，事事是好事。何以都是好人好事？你能转境界，你能够转染污为清净，转恶为善，转烦恼为菩提，转迷为悟，转生死为涅槃，你会转！这个转是高度的艺术，是高度的智慧，经上讲若能转境，则同如来。凡夫不会转，在境界里头生烦恼。佛菩萨会转，在一切境界里头长菩提。像六祖惠能对五祖讲的「弟子心中常生智慧」，常生智慧，转烦恼成菩提，他会转。
大方广佛华严经（第778集） 2002/7/18
我们举最明显的例子，让人生烦恼的，这个人毁谤你，这个人嫉妒你、陷害你，你没有报复，这是持戒波罗蜜。持什么戒？佛的教诫。佛教给我们「不念旧恶，不憎恶人」，佛的教诫，我受持。能忍，心里面没有一丝毫瞋恚的念头，忍辱波罗蜜。你看，你不就转过来了？永远生活在感恩的世界，自己得大受用。
大方广佛华严经（第778集） 2002/7/18
这些人，一般人讲的恶人，我心目当中他是恩人，没有他们这种心行来对我，我怎么能够知道自己修行的成就。就好像平常我们在读书，这人来考我的，来考试的。这一考试，及格了，多欢喜！他出的题目很难，愈是难题，我答的很轻松，很愉快，愈欢喜，我没有被考倒，我的境界不断向上提升。你说哪个不是恩人？所以永远生活在感恩的世界。
大方广佛华严经（第778集） 2002/7/18
大乘教里面常讲「心佛众生，三无差别」，显现出无比的殊胜庄严。佛的威神、众生的业力，心能转变，这个经论里面常讲「一切法从心想生」，又给我们讲「唯心所现，唯识所造」，识就是现相。所以佛教导我们，最重要的就是教我们要懂得转变，在念头上转变。讲席里头常常说的，转恶为善、转迷为悟、转凡为圣，转众生为佛菩萨，你只要会转，就成功了。
大方广佛华严经（第820集） 2002/8/14
所以我们的念头要会转，从今以后再不想六道轮回了，我要成佛。佛讲「一切法从心想生」，我的心想佛，当然就成佛，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这个非常非常的重要，也是修行里面最殊胜的一个方法。
无量寿经（第6集） 1992/6
