法语:
能把念头一转,把业力转变成愿力,就是乘愿再来。怎么个转法?没转之前有我,有我的家、我的眷属,念念是为我,这是业力。把这个念头转过来,念念为一切众生,念念为佛法久住世间,我没有了。关键就是这个念头,「生佛毫发之差」,就是指念头转过来就成佛,转不过来就是凡夫。
节录:
这一生当中,我们总算非常幸运遇到佛法,遇到究竟了义的大乘法门,一生决定往生不退成佛,无比的希有。所以你只要能把念头一转,把你的业力转变成愿力,你就是乘愿再来。怎么个转法?没转之前念念为我,有我,有我的家,有我的眷属,念念是为我,这是业力。把这个念头转过来,念念为一切众生,念念为佛法久住世间,我没有了,这个念头一转,就是乘愿再来。我们以前业力的生命告一段落结束了。
大乘无量寿经(第29集) 1998/10/10
往后是愿力再来的,愿力再来,住在这个世间就随意自在,你愿意住多久就住多久,没有障碍。想什么时候往生,什么时候就去得了,为什么?愿力作主了。关键就是这个念头,凡圣是一念之隔。佛在这个经教里头讲得不错,佛说「生佛毫发之差」,就是指这个念头转过来就成佛,转不过来那是凡夫。
大乘无量寿经(第29集) 1998/10/10
「发菩提心,所为何事?为利益一切众生耳。」我们学佛,行菩萨道,为的是什么?四弘誓愿里面第一条:众生无边誓愿度,我们为就是为这一条。在大乘法里面,既然发了这个心,随时随处,念念之中,都要利益一切众生。我们穿衣为利益一切众生,我们吃饭为利益一切众生。为什么?我这个身体要为一切众生服务,养这个身体就是为利益一切众生而养身的。
金刚般若研习报告(第57集) 1995/5
不为一切众生,要这个身体干什么?我们每天读诵、研究经论,将来准备演讲经论,统统是为了利益一切众生,帮助一切众生破迷开悟,这个身体是个工具,是干这个的。这就是说明念念都是为了利益一切众生,不是为利益自己,没有自己。
金刚般若研习报告(第57集) 1995/5
你如果真的是发这个心,用我的智慧,用我的劳力,用我的身体,为一切众生服务,帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐,你今天穿衣吃饭都是布施众生。为什么?我把我的身心都布施掉了,把我的智慧、身体、能力,全部都布施掉了。衣食住行是要养这个身体的,这个身体布施出去了。如果没有发这个心,穿衣吃饭是自私自利。菩萨心跟轮回心在一念觉迷,觉为一切众生,迷为自己。为自己、为自己家庭、为自己一个小团体,都是迷。若不布施,不肯布施,与众生有什么利益处?
金刚般若研习报告(第57集) 1995/5
佛在经典里面,虽然教导我们要做个转变,这个话我们也听熟了,是不是真的转变?从什么地方转起?从念头转起,念头太多了。从哪个念头转起?这是我们不能不知道的。从自私自利的念头转起,一切诸佛菩萨在因地修行证果,都是从这个地方开始的。世间古往今来,中国、外国哪个人不是起心动念都为自己?这是自私自利,把这个念头转过来,为一切众生。给诸位说,这个念头一转,就是转凡成圣,前面讲的转恶为善,转迷为悟,全都转了,彻底转过来。
早餐开示1999/4/21
念念之中决定没有自己,只有一切众生。我这个人到这个世间来干什么的?为一切众生服务的。还常常想着自己的利益,这是凡夫。断恶修善,造恶有恶报,种善因得善果,还是为自己,还是个凡夫。转迷为悟,你悟到什么程度?真正觉悟了,必定是舍己为人。这个念头没生起,这个愿心没发出来,纵然觉悟,有限;你这个悟,不能断烦恼,不能出三界,不能了生死,这个悟得浅。
早餐开示1999/4/21
什么叫上根利智?上根利智就是从根本上转变,为一切众生不辞一切辛劳。读书为众生读的,因为发心要为众生服务,为众生服务一定要有丰富的常识,要有真实的学问;修养品德,也是为一切众生服务而修的;乃至于穿衣、吃饭,要养活这个色身。这个色身多住几年,为什么?为众生多服务几年。
早餐开示1999/4/21
怎样放下自私自利?起心动念把念头转过来,想,为众生想,不要想自己;为佛法想,如何帮助正法久住,如何帮助苦难众生,念念为别人想,不为自己想,自私自利就转过来了。有一念还为自己想,我为别人想一半,为自己想一半,这个不行,这入不了门;我为别人多想一点,想个六、七分,为自己还要想个二、三分也不行,有一分都不行,为什么不行?这是迷惑的根本。你想回归自性头一关你要突破,头一关就是身见,你把你这个身当作自己,你把你的妄想当作你的真心,错了。
大方广佛华严经(第1934集) 2008/3/15
为什么佛说起心动念为自己是恶?起心动念为自己着相,「我相」,坚固执着我相。换句话说,你永远脱离不了轮回,你说这是善、是恶?人起心动念为自己,这个心是轮回心,这个心出离不了六道轮回。佛教我们首先把这个念头转过来,转过来我起心动念为众生,起心动念为佛法,把观念换过来。换过来,虽有分别,你有能力超越六道轮回,你至少能够提升到四圣法界的境界。如果你连四见都破了,那就恭喜你,你就是法身大士,你超越十法界。
佛说十善业道经(第105集) 2000/11/21
凡夫成佛在一念之间,你念头转过来就是佛菩萨,身心世界一切放下。放下什么?放下贪瞋痴,放下是非人我,放下毁誉,放下攀缘,放下嫉妒,放下彼我。我常常跟诸位说的,「放下嗜欲」,你的嗜好、你的欲望,放下贪爱,放下狠戾,放下恩怨,一切放下,以清净心、真诚心、大慈悲心为佛法、为社会、为一切众生服务,这个转变,超凡入圣了!
太上感应篇(第45集) 1999/7/2
众生与佛,实在讲在一念之间,就是这一念转不过来。这一念就是觉与迷,这一念转过来就成佛了。我们是属于钝根,不是利根。利根人修行快,我们烦恼习气很重,唯一的办法「长时薰修」,每天十六小时长时薰修。所以,大家一定要晓得这个方法的殊胜,对我们有真正有好处,不能不坚持。
净宗学院培训目标(第1集) 2001/9/18
佛法贵在觉悟-第69集
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圣人(我们说觉悟的人),觉悟的人心地清净,他没有妄念。不觉悟、迷惑的凡夫,妄念不断。凡圣差别,实在讲就在这个地方。所以古时候圣人教人,叫「克念作圣」,你看这四个字多有味道!凡人把念头克服住了就作圣,克服不了念头你就是凡夫。诸佛菩萨没有别的,就是妄念断了,断得干干净净,一丝毫都没有了,就叫佛陀、诸佛如来!
中峰三时系念法事全集(第51集) 2003/7/4
佛在经上讲,十法界就在当人一念之间,一念善就是三善道的法界,一念恶就是三恶道的法界,一念与心性相应就是佛菩萨的法界。由此可知,真正的修行人,真正觉悟的人,他能够控制他的念头,主宰他的念头。中国儒家也说「克念作圣」,克也是有主宰的意思、控制的意思;你能够克服你的妄念邪念,你就是圣人。「圣」这个字的意思,对于一切理事通达明了,这种人则称之为圣人。这个意思跟佛陀这个名词含义很接近,佛陀的意思是觉悟,世出世间法都能够觉悟而不迷惑。
早餐开示 1998/6/16
真正觉悟的人一定是真正放下,名闻利养、五欲六尘,世、出世法再不把它放在心上。这个身体在世间,如诸佛菩萨一样,自在随缘。没有一点自己的意思,这是我们真正修行人,要在生活上去锻鍊。鍊什么?鍊清净心。心永远是清净的,永远是不动的。你鍊这个,你看别人做这个、做那个,千万不要这个看不惯,「我觉得怎么样,你要怎么做」,那你就完了,你就堕落了,你就迷了。你冷静的去观察多好呢!那个多妙、多有味道!
华严经行愿品妙住比丘章(第4集) 1997/7
如果知道全是假的,假的还有什么好争的!世间人所争的不过是名闻利养、五欲六尘,真正觉悟的人、明白的人,他晓得全是假的,你要都给你,只要你喜欢就拿去,一丝毫吝啬都没有。
净土大经科注(第166集) 2012/1/29
清净自在,心里头一丝毫的忧虑牵挂都没有,你就得自在。自在这两个字,真正懂得的人很少很少,没有放下,哪来的自在?放下就自在了。再跟诸位说,自在就开智慧,智慧才真正得到解脱。所以整个社会、整个世界的人在竞争,觉悟的人不争,我决不走你的路子。你争,我不争!
大方广佛华严经(第749集) 2002/6/22
我们看看诸佛菩萨所示现的,无论示现什么身分,无论示现什么样的行业,色相不一样,原则相同,无不是看破、放下,看破、放下就是佛相,舍得清净,充满智慧,他所得到的受用是自在、随缘,自在是自受用,随缘是他受用。我们要学,学佛从这个地方学。
华严经讲述菁华(第147集) 1999/6/23
想想释迦牟尼佛,人家是名闻利养样样都不缺,迷人天天想得到、想争取,觉悟的人把这些东西舍得干干净净,世间的荣华富贵舍得干干净净,苦行成道,这是做给我们看的。物质生活虽然艰苦,他精神生活圆满。
阿弥陀经疏钞演义(第171集) 1984/12
唯有真正觉悟、真正明白,才想学佛菩萨,真想学他;你就能真成就。诸佛菩萨是人做的,而且佛在经典里面跟我们讲事实真相,一个人在一生当中决定能成就,问题就是你肯不肯认真,夏莲居老居士在《净语》里面所讲的「真干」!只要你肯真干,一生当中能成就。
早餐开示 1999/4/7
我们对于一切人、一切事、一切物要包容。别人不包容我们,我们退让;退让就是包容,退让就是教化众生,你争我让,让他自己深深去反省。念念之中,一举一动,都充满真实的智慧、真实的教诲,这是佛在经论里面,常常教给我们「受持、读诵、为人演说」,做出样子给人看,做一个能够包容的样子,能够忍让。每一个人都能够做到「于世无求,于人无争」,天下就太平,什么事都没有。
华严经行愿品海云比丘章(第6集) 1997/5
人生在世,真正聪明人、真正觉悟的人,生活很简单,每天能吃饱能穿暖,有个小房子遮蔽风雨,他就非常快乐。真正做到「于人无争,于世无求」,这样的人过的是神仙生活,是佛菩萨的生活,知足常乐,快乐,幸福就来了。
净土大经科注(第451集) 2012/7/28
真正做到与人无争,于世无求。活在这个世间,随缘度日,老实念佛求生净土,上上人;这个人诸佛赞叹,龙天善神恭敬拥护。在佛法里面讲这个身,我们这一生在人道叫最后身,下一次不来了。
早餐开示 1999/8/27